DN26 轉輪王經
長部二六經 轉輪王經（Cakkavatti Sutta）
他做了聖王的每一件事，只漏了一件
一位新王照著祖先的規矩治國，該做的幾乎都做了：依法而行、尊重法、替國內每一種人安排合乎法的守護與照顧、定期去問修行人什麼是善什麼是不善。只有一件沒做——沒有給沒有財產的人財產。經文接下來用一條極其冷靜的因果鏈，把這一個缺口走到底：貧窮擴散，於是有人偷；偷的人被抓，王給他財產，於是大家都去偷；王改用死刑，於是人們開始打造利刃，殺人越貨。到這裡人的壽命與樣貌第一次縮短，八萬歲的人生下四萬歲的孩子。
從此每一級都由一項新的惡開頭：說謊、挑撥的話、在感官慾望上的不當行為、粗暴的話與廢話、覬覦與惡意、錯誤的見解、不合法的貪與亂了套的欲求、不孝敬父母不敬沙門——每加一項，壽命就再減半。減到十歲的時候，五歲的女孩出嫁，酥油與蜜糖從世上消失，粗糠成了最上等的食物，十種善的行為一項不剩，而「不孝敬父母、不敬沙門」的人反而受到尊敬與稱讚。然後是七天的刀兵劫：人們互相看成野獸，拿起利刃喊著「這是野獸、這是野獸」互相殺。有一部分人躲進草叢、林子、河谷、山裡，七天後出來互相抱住：還好你活著。
轉折就發生在那個擁抱之後。他們自己想通了一句話——我們是因為受持了不善的法才落到這個地步——於是從「不殺生」開始，一項一項加回去，壽命與樣貌就一級一級長回來，直到八萬歲。那時候會有一位轉輪王叫螺，也會有一位世尊叫彌勒。而全篇的框架句在開頭與結尾各出現一次：以自己為洲，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依。世尊接著問了一個很不像結論的問題：那麼比丘的壽命是什麼？比丘的樣貌、快樂、財富、力量又是什麼？
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。
有一次，世尊住在摩揭陀國（Magadha）的摩偷羅（Mātulā）。
在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」
「尊者。」比丘們回答。
世尊說：
以自己為洲
「比丘們，你們要以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依。
比丘們，一位比丘要怎樣才算是以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依？
比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，調伏了對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受。在感受上持續看著感受……在心上持續看著心……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，調伏了對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們，一位比丘就是這樣以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依。
比丘們，你們要在自己的牧地上走動，在自己父輩的地界裡走動。比丘們，在自己的牧地上走動、在自己父輩的地界裡走動的人，魔羅（Māra）找不到下手的機會，找不到可以攀的對象。
比丘們，就因為受持了善的法，這樣的福才會增長。
堅輪王
比丘們，從前有一位國王叫堅輪（Daḷhanemi），是轉輪王，是依法的、以法治國的王，四方都歸他，他已經征服，國土已經安定，具足七寶。他有這七樣寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶，第七樣是將軍寶。他有一千多個兒子，個個勇敢，體格英武，能擊潰別人的軍隊。他不用杖、不用刀，靠法征服了這片直到大海為止的大地，然後住了下來。
比丘們，過了許多年、許多百年、許多千年之後，堅輪王對一個人說：『喂，你要是看見那個天上來的輪寶下沉、離開了原位，就來告訴我。』
『是的，陛下。』比丘們，那個人答應了堅輪王。
比丘們，過了許多年、許多百年、許多千年之後，那個人看見天上來的輪寶下沉、離開了原位。看見了就到堅輪王那裡去。到了之後，他對堅輪王說：『陛下，您該知道一下：您那個天上來的輪寶下沉，離開原位了。』
比丘們，於是堅輪王把大兒子叫來，對他說：
『孩子，聽說我那個天上來的輪寶下沉，離開原位了。我聽人說過——哪一位轉輪王的天上來的輪寶下沉、離開原位，那位王就活不久了。人間的感官慾望我已經享用過了，現在是我去尋求天上的感官慾望的時候了。孩子，你來接管這片直到大海為止的大地吧。我要剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』
比丘們，於是堅輪王把王位好好交代給大兒子，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。
比丘們，那位出家的王仙出家滿七天的時候，那個天上來的輪寶不見了。
比丘們，於是有一個人到那位灌過頂的剎帝利王那裡去。到了之後，他對那位灌過頂的剎帝利王說：『陛下，您該知道一下：那個天上來的輪寶不見了。』
比丘們，那位灌過頂的剎帝利王因為天上來的輪寶不見了而不高興，心裡確實感到不高興。他到那位王仙那裡去。到了之後，他對王仙說：『陛下，您該知道一下：那個天上來的輪寶不見了。』
比丘們，他這樣說了以後，王仙對那位灌過頂的剎帝利王說：
『孩子，天上來的輪寶不見了，你不要不高興，不要心裡感到不高興。孩子，那個天上來的輪寶本來就不是你從父輩繼承來的遺產。孩子，你就照著聖轉輪王的職責去做吧。這是可能的：你照著聖轉輪王的職責去做，那麼在齋戒日、十五那一天，你洗了頭、守齋戒、上到最好的樓閣上去的時候，那個天上來的輪寶會出現——有一千根輻，有輞，有轂，樣樣都齊全。』
聖轉輪王的職責
『那麼陛下，什麼是聖轉輪王的職責？』
『孩子，那就是：你要依著法，尊重法，看重法，敬重法，供養法，禮敬法，以法為旗，以法為幟，以法為主人；為國內的人、為軍隊、為隨從的剎帝利、為婆羅門與居士、為市鎮與鄉間的人、為沙門與婆羅門、為走獸與飛鳥，安排合乎法的守護、遮蔽與照顧。孩子，不要讓不合法的事在你的國土上發生。
孩子，你國土上那些沒有財產的人，你要給他們財產。
孩子，你國土上那些沙門與婆羅門，戒除了陶醉自滿與放逸，安住在忍耐與柔和裡，一個人調伏自己，一個人平息自己，一個人讓自己完全止息（Parinibbāpeti）——你要不時去找他們，向他們請教、向他們求問：「尊者，什麼是善，什麼是不善？什麼是有可責備的，什麼是沒有可責備的？什麼是該親近的，什麼是不該親近的？我做什麼會長久地帶給我無益與痛苦？我做什麼會長久地帶給我利益與安樂？」聽了他們的話，凡是不善的就避開，凡是善的就受持奉行。
孩子，這就是聖轉輪王的職責。』
輪寶出現
『是的，陛下。』比丘們，那位灌過頂的剎帝利王答應了王仙，就照著聖轉輪王的職責去做。他照著聖轉輪王的職責去做，那麼在齋戒日、十五那一天，他洗了頭、守齋戒、上到最好的樓閣上去的時候，那個天上來的輪寶出現了——有一千根輻，有輞，有轂，樣樣都齊全。
看見了，那位灌過頂的剎帝利王心想：『我聽人說過——哪一位灌過頂的剎帝利王，在齋戒日、十五那一天，洗了頭、守齋戒、上到最好的樓閣上去的時候，那個天上來的輪寶出現，有一千根輻、有輞、有轂、樣樣都齊全，那位王就是轉輪王。那麼我是不是轉輪王了？』
比丘們，於是那位灌過頂的剎帝利王從座位起身，把上衣偏袒一邊，左手拿著水瓶，右手朝輪寶灑水：『尊貴的輪寶轉起來吧，尊貴的輪寶去征服吧。』
比丘們，那個輪寶就朝東方轉去，轉輪王帶著四支軍隊跟在後面。比丘們，輪寶在哪個地方停下來，轉輪王就帶著四支軍隊在那裡住下。
比丘們，東方那些對立的國王來到轉輪王面前，這樣說：『大王請來，大王歡迎您，大王這都是您的了，大王請教導我們。』
轉輪王這樣說：『不可殺生；不可拿沒有給你的東西；不可在感官慾望上有不當的行為；不可說謊；不可喝酒；照著你們原來的樣子過日子吧。』
比丘們，東方那些對立的國王就成了轉輪王的隨從。
比丘們，那個輪寶接著沉入東邊的海，又升上來，朝南方轉去……其餘皆是如此……沉入南邊的海，又升上來，朝西方轉去，轉輪王帶著四支軍隊跟在後面。比丘們，輪寶在哪個地方停下來，轉輪王就帶著四支軍隊在那裡住下。
比丘們，西方那些對立的國王來到轉輪王面前，這樣說：『大王請來，大王歡迎您，大王這都是您的了，大王請教導我們。』
轉輪王這樣說：『不可殺生；不可拿沒有給你的東西；不可在感官慾望上有不當的行為；不可說謊；不可喝酒；照著你們原來的樣子過日子吧。』
比丘們，西方那些對立的國王就成了轉輪王的隨從。
比丘們，那個輪寶接著沉入西邊的海，又升上來，朝北方轉去，轉輪王帶著四支軍隊跟在後面……其餘皆是如此……北方那些對立的國王就成了轉輪王的隨從。
比丘們，那個輪寶征服了這片直到大海為止的大地，回到那座王都，就在轉輪王的王宮門外、審案的地方前面停住，像被釘住了一樣，把轉輪王的內宮照得很好看。
第二位到第七位
比丘們，第二位轉輪王……其餘皆是如此……第三位轉輪王……第四位轉輪王……第五位轉輪王……第六位轉輪王……第七位轉輪王，過了許多年、許多百年、許多千年之後，也對一個人說：『喂，你要是看見那個天上來的輪寶下沉、離開了原位，就來告訴我。』
『是的，陛下。』比丘們，那個人答應了轉輪王。
比丘們，過了許多年、許多百年、許多千年之後，那個人看見天上來的輪寶下沉、離開了原位。看見了就到轉輪王那裡去，對轉輪王說：『陛下，您該知道一下：您那個天上來的輪寶下沉，離開原位了。』
比丘們，於是轉輪王把大兒子叫來，對他說：『孩子，聽說我那個天上來的輪寶下沉，離開原位了……其餘皆是如此……我要剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』
比丘們，於是轉輪王把王位好好交代給大兒子，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。那位出家的王仙出家滿七天的時候，那個天上來的輪寶不見了。
比丘們，於是有一個人到那位灌過頂的剎帝利王那裡去，對他說：『陛下，您該知道一下：那個天上來的輪寶不見了。』
比丘們，那位灌過頂的剎帝利王因為天上來的輪寶不見了而不高興，心裡確實感到不高興。但是他沒有去找那位王仙，沒有問聖轉輪王的職責是什麼。他就照自己的想法治理國土。他照自己的想法治理國土，國土就不像從前那些照著聖轉輪王的職責治國的王在的時候那樣一年比一年興旺。
比丘們，於是那些大臣、議事的人、掌帳的大臣、衛隊、守門的、靠出主意過活的人聚集起來，對那位灌過頂的剎帝利王說：
『陛下，您照自己的想法治理國土，國土就不像從前那些照著聖轉輪王的職責治國的王在的時候那樣一年比一年興旺。陛下，您國土上有大臣、議事的人、掌帳的大臣、衛隊、守門的、靠出主意過活的人，我們和另外一些人，都還記著聖轉輪王的職責。陛下，您就問問我們聖轉輪王的職責吧。您問了，我們就把聖轉輪王的職責說給您聽。』
只有一件沒有做
比丘們，於是那位灌過頂的剎帝利王把大臣、議事的人、掌帳的大臣、衛隊、守門的、靠出主意過活的人召集起來，問了聖轉輪王的職責。他們被問了，就把聖轉輪王的職責說給他聽。
他聽了以後，安排了合乎法的守護、遮蔽與照顧，卻沒有給沒有財產的人財產。
沒有給沒有財產的人財產，貧窮就擴散開來。貧窮擴散開來，有個人就拿了別人沒有給他的東西，算是偷。人們把他抓起來。抓起來以後帶到那位灌過頂的剎帝利王面前：『陛下，這個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。』
比丘們，他們這樣說了以後，那位灌過頂的剎帝利王對那個人說：『喂，你真的拿了別人沒有給你的東西，算是偷嗎？』
『是真的，陛下。』
『為什麼？』
『陛下，因為我活不下去。』
比丘們，於是那位灌過頂的剎帝利王給了那個人財產：『喂，你拿這些財產去養活自己，去奉養父母，去養妻兒，去做正事，去在沙門與婆羅門那裡立下一份能往上走的布施——那種布施能生天，果報是樂的，會把人帶到天上去。』
『是的，陛下。』比丘們，那個人答應了那位灌過頂的剎帝利王。
比丘們，又有一個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。人們把他抓起來，帶到那位灌過頂的剎帝利王面前……其餘皆是如此……那位灌過頂的剎帝利王也給了那個人財產。
比丘們，人們聽說了：『據說啊，那些拿別人沒有給他的東西、算是偷的人，國王還給他們財產呢。』聽了以後他們心想：『那我們也去拿別人沒有給我們的東西，算是偷好了。』
比丘們，於是又有一個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。人們把他抓起來，帶到那位灌過頂的剎帝利王面前：『陛下，這個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。』
比丘們，他這樣說了以後，那位灌過頂的剎帝利王對那個人說：『喂，你真的拿了別人沒有給你的東西，算是偷嗎？』
『是真的，陛下。』
『為什麼？』
『陛下，因為我活不下去。』
比丘們，那位灌過頂的剎帝利王心想：『如果每一個拿別人沒有給他的東西、算是偷的人，我都給他財產，那麼拿別人沒有給他的東西這件事就會越來越多。我不如把這個人徹底壓下去，連根斷掉，砍下他的頭。』
比丘們，於是那位灌過頂的剎帝利王命令手下：『那麼，你們把這個人用粗繩子反綁雙手，綁得緊緊的，剃光他的頭，敲著刺耳的小鼓，帶著他一條街一條街、一個路口一個路口地走過去，從南門出去，在城的南邊把他徹底壓下去，連根斷掉，砍下他的頭。』
『是的，陛下。』比丘們，那些人答應了那位灌過頂的剎帝利王，就把那個人用粗繩子反綁雙手，綁得緊緊的，剃光他的頭，敲著刺耳的小鼓，帶著他一條街一條街、一個路口一個路口地走過去，從南門出去，在城的南邊把他徹底壓下去，連根斷掉，砍下了他的頭。
比丘們，人們聽說了：『據說啊，那些拿別人沒有給他的東西、算是偷的人，國王把他們徹底壓下去，連根斷掉，砍下他們的頭呢。』聽了以後他們心想：『那我們也去打造利刃好了。打造了利刃，凡是拿了我們沒有給他的東西的人，我們就把他徹底壓下去，連根斷掉，砍下他的頭。』
他們打造了利刃。打造了利刃以後，他們就動手洗劫村子、洗劫市鎮、洗劫城市、在路上打劫。凡是拿了他們沒有給他的東西的人，他們就把他徹底壓下去，連根斷掉，砍下他的頭。
一級一級掉下去
比丘們，就這樣：沒有給沒有財產的人財產，貧窮就擴散開來；貧窮擴散開來，拿沒有給他的東西就擴散開來；拿沒有給他的東西擴散開來，利刃就擴散開來；利刃擴散開來，殺生就擴散開來；殺生擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，八萬歲的人生下來的兒子只有四萬歲。
比丘們，在四萬歲的人裡面，有個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。人們把他抓起來，帶到那位灌過頂的剎帝利王面前：『陛下，這個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。』
他這樣說了以後，那位灌過頂的剎帝利王對那個人說：『喂，你真的拿了別人沒有給你的東西，算是偷嗎？』
『沒有，陛下。』他明知而說了謊。
比丘們，就這樣：沒有給沒有財產的人財產，貧窮就擴散開來；貧窮擴散開來，拿沒有給他的東西就擴散開來；拿沒有給他的東西擴散開來，利刃就擴散開來；利刃擴散開來，殺生就擴散開來；殺生擴散開來，說謊就擴散開來；說謊擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，四萬歲的人生下來的兒子只有兩萬歲。
比丘們，在兩萬歲的人裡面，有個人拿了別人沒有給他的東西，算是偷。另外有個人向那位灌過頂的剎帝利王告狀：『陛下，某某人拿了別人沒有給他的東西。』他說了挑撥的話。
比丘們，就這樣……其餘皆是如此……說謊擴散開來，挑撥的話就擴散開來；挑撥的話擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，兩萬歲的人生下來的兒子只有一萬歲。
比丘們，在一萬歲的人裡面，有些眾生樣貌好，有些眾生樣貌差。那些樣貌差的眾生覬覦那些樣貌好的眾生，就跟別人的妻子有了往來。
比丘們，就這樣……其餘皆是如此……在感官慾望上的不當行為就擴散開來；在感官慾望上的不當行為擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，一萬歲的人生下來的兒子只有五千歲。
比丘們，在五千歲的人裡面，有兩種法擴散開來——粗暴的話與廢話。這兩種法擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，五千歲的人生下來的兒子有些只有兩千五百歲，有些只有兩千歲。
比丘們，在兩千五百歲的人裡面，覬覦與惡意擴散開來。覬覦與惡意擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，兩千五百歲的人生下來的兒子只有一千歲。
比丘們，在一千歲的人裡面，錯誤的見解擴散開來。錯誤的見解擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，一千歲的人生下來的兒子只有五百歲。
比丘們，在五百歲的人裡面，有三種法擴散開來——不合法的貪、亂了套的欲求、不合法的行為。這三種法擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。
他們的壽命減短、樣貌變差，五百歲的人生下來的兒子有些只有兩百五十歲，有些只有兩百歲。
比丘們，在兩百五十歲的人裡面，這些法擴散開來：不孝敬母親，不孝敬父親，不敬沙門，不敬婆羅門，在家裡不尊重長輩。
比丘們，就這樣：沒有給沒有財產的人財產，貧窮就擴散開來；貧窮擴散開來，拿沒有給他的東西就擴散開來；拿沒有給他的東西擴散開來，利刃就擴散開來；利刃擴散開來，殺生就擴散開來；殺生擴散開來，說謊就擴散開來；說謊擴散開來，挑撥的話就擴散開來；挑撥的話擴散開來，在感官慾望上的不當行為就擴散開來；在感官慾望上的不當行為擴散開來，粗暴的話與廢話這兩種法就擴散開來；這兩種法擴散開來，覬覦與惡意就擴散開來；覬覦與惡意擴散開來，錯誤的見解就擴散開來；錯誤的見解擴散開來，不合法的貪、亂了套的欲求、不合法的行為這三種法就擴散開來；這三種法擴散開來，不孝敬母親、不孝敬父親、不敬沙門、不敬婆羅門、在家裡不尊重長輩這些法就擴散開來。
這些法擴散開來，那些眾生的壽命就減短了，樣貌也變差了。他們的壽命減短、樣貌變差，兩百五十歲的人生下來的兒子只有一百歲。
十歲的時候
比丘們，將來會有那麼一個時候，這些人生下來的兒子只有十歲。
比丘們，在十歲的人裡面，五歲的女孩就可以出嫁了。
比丘們，在十歲的人裡面，這幾樣滋味會消失：酥、奶油、油、蜜、糖蜜、鹽。
比丘們，在十歲的人裡面，粗糠會成為最上等的食物。比丘們，就像現在的白米飯配肉是最上等的食物；比丘們，同樣的道理，在十歲的人裡面，粗糠會成為最上等的食物。
比丘們，在十歲的人裡面，十種善的行為會全部消失得乾乾淨淨，十種不善的行為會極其興盛。
比丘們，在十歲的人裡面，連「善」這個字都不會有了，哪裡還會有做善事的人。
比丘們，在十歲的人裡面，那些不孝敬母親、不孝敬父親、不敬沙門、不敬婆羅門、在家裡不尊重長輩的人，反而會受到供養與稱讚。比丘們，就像現在孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩的人受到供養與稱讚；比丘們，同樣的道理，在十歲的人裡面，那些不孝敬母親、不孝敬父親、不敬沙門、不敬婆羅門、在家裡不尊重長輩的人，反而會受到供養與稱讚。
比丘們，在十歲的人裡面，不會再有「這是母親」「這是姨母」「這是舅母」「這是老師的妻子」「這是尊長的妻子」這回事。世間會混在一起，像山羊、綿羊、雞、豬、狗、豺那樣。
比丘們，在十歲的人裡面，那些眾生對彼此會生起強烈的怨恨，強烈的惡意，強烈的心的敗壞，強烈的要殺掉對方的心思。母親對兒子、兒子對母親，父親對兒子、兒子對父親，哥哥對妹妹、妹妹對哥哥，都會生起強烈的怨恨，強烈的惡意，強烈的心的敗壞，強烈的要殺掉對方的心思。比丘們，就像獵人看見野獸時生起強烈的怨恨、強烈的惡意、強烈的心的敗壞、強烈的要殺掉對方的心思；比丘們，同樣的道理，在十歲的人裡面，那些眾生對彼此會生起強烈的怨恨，強烈的惡意，強烈的心的敗壞，強烈的要殺掉對方的心思。
比丘們，在十歲的人裡面，會有七天的刀兵劫。他們會把彼此看成野獸。他們手上會出現利刃。他們拿著利刃，喊著『這是野獸，這是野獸』，互相奪去對方的性命。
還好你活著
比丘們，那時候有一部分眾生會這樣想：『我們不要傷害任何人，也不要被任何人傷害。我們不如躲進草叢裡、林子裡、樹叢裡、河谷裡、山的險處裡，靠森林的根與果實過活。』
他們會躲進草叢裡、林子裡、樹叢裡、河谷裡、山的險處裡，靠森林的根與果實過七天。
過了那七天，他們會從草叢裡、林子裡、樹叢裡、河谷裡、山的險處裡出來，互相抱住，一起慶幸，一起鬆一口氣：『各位，看見了嗎，你還活著；各位，看見了嗎，你還活著。』
一級一級長回來
比丘們，那時候那些眾生會這樣想：『我們是因為受持了不善的法，才落到這樣一場親族大量死亡的地步。我們不如來做善的事。做什麼善的事呢？我們不如戒除殺生——就受持這一項善的法，照著做。』
他們會戒除殺生，受持這一項善的法，照著做。他們因為受持了善的法，壽命就會增長，樣貌也會變好。他們的壽命增長、樣貌變好，十歲的人生下來的兒子會有二十歲。
比丘們，那時候那些眾生會這樣想：『我們因為受持了善的法，壽命增長了，樣貌也變好了。我們不如做更多的善事。做什麼善的事呢？我們不如戒除拿沒有給我們的東西……從在感官慾望上的不當行為退出來……從說謊退出來……從挑撥的話退出來……從粗暴的話退出來……從廢話退出來……把覬覦捨棄……把惡意捨棄……把錯誤的見解捨棄……把不合法的貪、亂了套的欲求、不合法的行為這三種法捨棄……我們不如孝敬母親，孝敬父親，敬沙門，敬婆羅門，在家裡尊重長輩——就受持這一項善的法，照著做。』
他們會孝敬母親，孝敬父親，敬沙門，敬婆羅門，在家裡尊重長輩，受持這一項善的法，照著做。他們因為受持了善的法，壽命就會增長，樣貌也會變好……其餘皆是如此……直到八萬歲。
八萬歲的時候
比丘們，在八萬歲的人裡面，女孩到了五百歲才出嫁。
比丘們，在八萬歲的人裡面，只會有三種病：想要、不吃、老。
比丘們，在八萬歲的人裡面，這個閻浮提會興旺富足，村子、市鎮與王都密到雞可以從一個飛到另一個。
比丘們，在八萬歲的人裡面，這個閻浮提會像無間地獄一樣擠滿了人，像蘆葦叢、像燈心草叢那樣。
比丘們，在八萬歲的人裡面，現在這座波羅奈（Bārāṇasī）會成為一座叫做雞都（Ketumatī）的王都，興旺、富足、人多、擠滿了人、糧食充足。比丘們，在這個閻浮提上會有八萬四千座城市，而以雞都這座王都為首。
比丘們，在八萬歲的人裡面，雞都這座王都會出現一位國王叫做螺（Saṅkha），是轉輪王，是依法的、以法治國的王，四方都歸他，他已經征服，國土已經安定，具足七寶。他會有這七樣寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶，第七樣是將軍寶。他會有一千多個兒子，個個勇敢，體格英武，能擊潰別人的軍隊。他會不用杖、不用刀，靠法征服這片直到大海為止的大地，然後住下來。
彌勒世尊出世
比丘們，在八萬歲的人裡面，世間會出現一位世尊叫做彌勒（Metteyya），他是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊——就像我現在出現在世間，是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。
他會親自以親證的了知（Abhiññā）實現這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的族類，然後宣告出來——就像我現在親自以親證的了知實現這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的族類，然後宣告出來。
他會說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他會闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活——就像我現在說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；我闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。
他會帶著好幾千人的比丘僧團——就像我現在帶著好幾百人的比丘僧團。
比丘們，那時候螺王會把從前大王頂髻（Mahāpanāda）造的那根柱子重新豎起來，住在裡面；然後把它布施出去、放掉，拿去布施給沙門、婆羅門、窮人、路人、乞討的人、要飯的人，然後在彌勒世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者那裡剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。
他這樣出家以後，獨自一人、遠離人群、不放逸、熱切、努力不懈地住著，不久就會在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知實現那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——進入並安住在其中。
比丘的壽命是什麼
比丘們，你們要以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依。
比丘們，一位比丘要怎樣才算是以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依？
比丘們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，調伏了對世間的覬覦與心裡的難受。在感受上持續看著感受……在心上持續看著心……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，調伏了對世間的覬覦與心裡的難受。
比丘們，一位比丘就是這樣以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依。
比丘們，你們要在自己的牧地上走動，在自己父輩的地界裡走動。比丘們，在自己的牧地上走動、在自己父輩的地界裡走動的人，壽命會增長，樣貌會變好，快樂會增長，財富會增長，力量也會增長。
比丘們，什麼是比丘的壽命？比丘們，在這裡，一位比丘修習那個具備意願的定與努力的造作（Saṅkhāra）的達成的基礎（Iddhipāda），修習那個具備精進的定與努力的造作的達成的基礎，修習那個具備心的定與努力的造作的達成的基礎，修習那個具備審察的定與努力的造作的達成的基礎。他把這四種達成的基礎修習了、多次修習了，只要他願意，可以住滿一個長劫，或者一個長劫剩下的時間。比丘們，這就是比丘的壽命。
比丘們，什麼是比丘的樣貌？比丘們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學。比丘們，這就是比丘的樣貌。
比丘們，什麼是比丘的快樂？比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那……第三禪那……第四禪那。比丘們，這就是比丘的快樂。
比丘們，什麼是比丘的財富？比丘們，在這裡，一位比丘帶著慈的心遍滿一方而住，第二方也是這樣，第三方也是這樣，第四方也是這樣；上方、下方、橫的方向、一切處，對一切如同對自己，他用帶著慈的心遍滿整個世間而住——那個心是廣大的、變得廣大的、沒有限量的、沒有敵意的、沒有惡意的。帶著悲的心……帶著喜的心……帶著捨的心遍滿一方而住，第二方也是這樣，第三方也是這樣，第四方也是這樣；上方、下方、橫的方向、一切處，對一切如同對自己，他用帶著捨的心遍滿整個世間而住——那個心是廣大的、變得廣大的、沒有限量的、沒有敵意的、沒有惡意的。比丘們，這就是比丘的財富。
比丘們，什麼是比丘的力量？比丘們，在這裡，一位比丘由於漏（Āsava）滅盡，在當下這一生親自以親證的了知實現了沒有漏的心的解脫、慧的解脫，進入並安住在裡面。比丘們，這就是比丘的力量。
比丘們，我看不出還有哪一種力量，像魔羅的力量那樣難以制伏。比丘們，就因為受持了善的法，這樣的福才會增長。」
世尊說了這些。那些比丘心裡歡喜，領受了世尊所說。
② 本經獨特重點
漏掉的那一項，比做到的那些都重要
新王聽了大臣們背出來的聖轉輪王的職責，照著做了：安排合乎法的守護、遮蔽與照顧。經文用一句話交代他漏掉的部分——「卻沒有給沒有財產的人財產」。
這一句是全篇八萬年因果鏈的唯一起點。而值得注意的是它的性質：那不是一項道德失敗，是一項施政遺漏。這位王沒有殘暴，沒有貪婪，沒有背棄法；他只是把清單上的一項當成了可選的。
經文接下來的推演一環扣一環，每一環都不需要任何人心存惡念：貧窮擴散，於是有人為了活下去而偷；王同情他，給他財產；消息傳開，於是偷成了一條可行的路；王發現不對，改用死刑；人們知道偷會被砍頭，於是先打造利刃，把可能來抓自己的人殺掉。
到這裡，殺人已經出現了，而整條鏈上沒有一個壞人。
「因為我活不下去」
被抓的那個人被王問「為什麼」，他的回答是四個字：因為我活不下去。這句話在本篇裡出現三次，三次都逐字相同，三次都由不同的人說出來。
三次的處理方式不同：第一次給財產，第二次給財產，第三次砍頭。而那個人給的理由三次完全一樣。
也就是說，變的不是犯人，是政策。經文把這件事寫得極其清楚——同一個原因、同一句陳述，在不同的時間得到相反的處理，而第二次的處理製造了第三次的規模。
死刑的那一段，經文寫得比任何一段都細
行刑那一段是全篇最細的一段描寫：用粗繩子反綁雙手，綁得緊緊的，剃光頭，敲著刺耳的小鼓，一條街一條街、一個路口一個路口地遊街，從南門出去，在城的南邊行刑。
這一整串在同一段裡被寫了兩遍——王下令一遍，手下執行一遍，逐字相同。
這種細寫在本篇裡沒有第二處。而它的功能很明確：那是一場示眾。整套程序的設計都是為了讓人看見。而經文緊接著寫的正是「人們聽說了」——示眾成功了，訊息傳到了，然後傳出去的結論是：原來偷會被砍頭，那我們先打造利刃吧。
一件為了嚇阻而做的事，效果是讓人備武。
十一級下降，每一級加一項新的惡
從八萬歲到一百歲，經文列出十一級，每一級由一項新出現的惡帶頭：
殺生（八萬→四萬）、說謊（四萬→兩萬）、挑撥的話（兩萬→一萬）、在感官慾望上的不當行為（一萬→五千）、粗暴的話與廢話（五千→兩千五）、覬覦與惡意（兩千五→一千）、錯誤的見解（一千→五百）、不合法的貪與亂了套的欲求與不合法的行為（五百→兩百五）、不孝敬父母不敬沙門（兩百五→一百）。
而每一級都重新把前面的整條鏈從頭背一遍。這種寫法在文本上是笨重的，但它做的事很明確：每一項新的惡都不是獨立出現的，是接在前一項後面的，而整條鏈的起點永遠是同一句——「沒有給沒有財產的人財產」。
到了十歲，經文列的不再是惡，是世界的形狀：五歲的女孩出嫁；酥、奶油、油、蜜、糖蜜、鹽這些滋味消失；粗糠成為最上等的食物；連「善」這個字都不會有了；不孝敬父母的人反而受到供養與稱讚；不會再有「這是母親」「這是姨母」這回事，世間混在一起像牲畜。
最後那一項是全篇最重的：價值不是被違反了，是被顛倒了——做壞事的人成了受稱讚的人。
轉折不是由聖人帶來的
七天的刀兵劫結束之後，經文沒有安排任何一位覺悟者出場。躲進草叢與山裡的那些人自己從躲藏處走出來，互相抱住，說「還好你活著」。
然後轉折發生了，而它發生在他們自己的一句話裡：我們是因為受持了不善的法，才落到這樣一場親族大量死亡的地步。
這一句沒有任何人教他們。而接下來上升的每一級，都由他們自己的「我們不如做更多的善事」推動。
這是本篇在教義上最值得注意的一點：整條下降的鏈是由一個施政遺漏引發的，而整條上升的鏈是由一次集體的自我認識引發的。兩邊都不需要神，也不需要導師。
彌勒出現在最好的時候，不是最壞的時候
彌勒（Metteyya）出世的時間點在本篇裡寫得很清楚：八萬歲，也就是上升到頂點之後。那時候閻浮提興旺富足，村鎮密到雞可以從一個飛到另一個，只有三種病（想要、不吃、老），而且已經有一位依法治國的轉輪王在位。
這與後世流行的想像相反——那種想像把彌勒放在末法最黑暗的時候，當作救世的降臨。本篇的次序是：人們自己爬回八萬歲，然後彌勒才出現。
經文對彌勒的描述也很節制：整段是拿他跟現在的世尊逐句對照（他會如何，就像我現在如何），唯一的差別在數字——「他會帶著好幾千人的比丘僧團，就像我現在帶著好幾百人的比丘僧團」。
除此之外，彌勒沒有做任何一件現在的世尊沒有做過的事。
比丘的壽命、樣貌、快樂、財富、力量
全篇最後一段是一次乾脆的移位。前面講了八萬年的王朝興衰、壽命增減、彌勒出世，而世尊回到比丘身上，問了五個問題：什麼是比丘的壽命、樣貌、快樂、財富、力量？
答案分別是：四種達成的基礎、戒、四種禪那、四種無量的心、漏滅盡的解脫。
這一段把全篇的每一個關鍵詞都重新定義了一次。前面那些王爭的是國土、壽命、樣貌、財富、力量，而這裡每一項都被換了內容而保留了名字。收尾的那一句更把「征服」也換掉了：我看不出還有哪一種力量，像魔羅的力量那樣難以制伏。
轉輪王不用杖、不用刀征服了直到大海為止的大地，而那不是本篇認為最難的事。
③ 結構脈絡
一個框架句，在頭尾各出現一次
「以自己為洲而住，以自己為依，不以別的為依；以法為洲，以法為依，不以別的為依」——這句話連同它的解釋（四念處）在本篇開頭與結尾各完整出現一次，逐字相同。
緊接著的「在自己的牧地上走動，在自己父輩的地界裡走動」也出現兩次，但兩次的下文不同：開頭是「魔羅找不到下手的機會」，結尾是「壽命會增長，樣貌會變好，快樂會增長，財富會增長，力量也會增長」。
這個差異是全篇的樞紐。中間那一大段講的正是壽命、樣貌、快樂、財富、力量怎麼在人間增減，而結尾把同一組詞接到了「自己的牧地」上。
三個時間段，長度極不平均
本篇的敘事橫跨三段時間：
過去（堅輪王到第七位轉輪王，加上第八位的失誤與衰減開始）——約佔全篇的一半。
未來的下降（八萬歲到十歲）——約四分之一。
未來的上升與彌勒（十歲到八萬歲）——約四分之一，而且上升的十一級被壓縮成一段，用「其餘皆是如此」帶過。
也就是說，下降寫得比上升細得多。下降的每一級都完整重述整條因果鏈，上升的每一級只列出新加的那一項善。
這個不平均不是疏漏。下降需要解釋機制，上升不需要——上升的機制在第一句就說完了：他們因為受持了善的法，壽命就增長，樣貌就變好。
折疊處的說明
依憲法第六節，本篇有四處機械性複沓折疊，都以「……其餘皆是如此……」承接：
其一，輪寶征服四方。東方寫全，南方原文自己就用了 …pe…，西方寫全（因為它是第三個方位，句式在此定型），北方折疊。
其二，第二位到第七位轉輪王。原文自己就折（dutiyopi …pe… sattamopi），譯文比照，第七位寫全因為他是轉折點。
其三，下降的十一級裡，第三級起的整條因果鏈重述。原文在中段用 …pe… 省略前半，譯文比照；而每一級新增的那一項一律寫全。第八級（兩百五十歲）之後把整條鏈完整寫出一次，作為總結——那一次原文也是寫全的。
其四，上升的十一級。原文用一串 …pe… 把十一項善併成一段，譯文比照。
不折的地方也要說明。十歲那一段一項都沒有折，雖然它有六個「比丘們，在十歲的人裡面……」的排比。理由是那六項各自描述世界的不同側面（婚齡、食物、善惡的興衰、稱讚的對象顛倒、親屬關係消失、互相看成野獸），折疊會把本節唯一要說的事情折掉。判準同 D024 第六節與 D025 的二十二項雜染。
死刑那一段也不折。原文把命令與執行寫了兩遍，逐字相同；那個重複本身是示眾的節奏，折掉就沒有了。
與 D016 的關係
開頭與結尾那句「以自己為洲」在《長部》裡最著名的出處是第一六經——世尊病重時對阿難說的那一段（該篇的中文經名尚未定，見進度表）。本篇尚未譯到那一篇（依進度表排在第二十五位），但兩處的措辭與四念處的解釋是同一份。
值得注意的是使用的場合完全不同：那一篇是導師即將離開時交代弟子往後怎麼辦，本篇是在講一段橫跨八萬年的世界史之前與之後各說一次。
同一句話，一次是臨終的囑咐，一次是歷史的框。
④ 深度研究
「洲」還是「燈」
attadīpa 這個詞有兩種讀法，而兩種都有古老的傳統。dīpa 在巴利文裡同時可以是「洲、島」與「燈」，於是這句話可以譯成「以自己為洲」或「以自己為燈」。
漢譯傳統多取「燈」（自燈明、法燈明），而現代學術界多傾向「洲」，理由是巴利註釋書明白地把它解作大水中的立足之地，而且與下一句「依」（saraṇa，避難所）語義相配——洲與避難所是同一組意象，燈與避難所不是。
本譯取「洲」。判準是憲法第四節的第二個客觀條件：漢字字面是否還指得到原義。「燈」在現代中文指得到的是照明，而這句話說的是在大水中站得住腳的地方；「洲」雖然稍為生僻，字面仍然指得到那個意思，而且與同一句裡的「依」接得上。
代價要說清楚：漢傳讀者熟悉的是「自燈明」，本譯與那個熟悉的說法分開了。
「牧地」與「父輩的地界」
gocara（牧地）與 pettika visaya（父輩的地界）這一組在本篇裡出現兩次，而經文從不解釋它們是什麼。
從上下文可以推出來：第一次之後緊接著「魔羅找不到下手的機會」，第二次之後緊接著五種增長，而中間隔著的是四念處。也就是說，「自己的牧地」指的就是四念處。
這個譬喻的來源很可能是動物的活動範圍。一頭牲畜在自己的牧地上吃草，獵人不容易得手；一旦走出去，就進了別人的地界。而 pettika（父輩的）這個詞把它接到繼承的概念上——那是你本來就有的地方，不是你要去爭取的地方。
這個譬喻與本篇的主題扣得很緊。整篇經在講各種爭奪：輪寶、國土、財產、性命。而「父輩的地界」是唯一一樣不需要爭的東西——而且經文特地說過一次相反的話：那位王仙告訴兒子，天上來的輪寶「本來就不是你從父輩繼承來的遺產」。
同一個詞，一次用來說明王繼承不到的東西，一次用來說明比丘本來就有的東西。
貧窮與犯罪：一個沒有被道德化的診斷
本篇對犯罪成因的說明在四部尼柯耶裡是最直接的一次：沒有給沒有財產的人財產，貧窮就擴散開來；貧窮擴散開來，拿沒有給他的東西就擴散開來。
這裡沒有訴諸任何一項心理或道德的因素。經文沒有說那些人貪，沒有說他們不知足，也沒有說他們前世造了什麼業。犯人被問到理由時說的是「因為我活不下去」，而經文接受了這個回答——王的第一反應是給他財產，而經文並沒有說那是錯的。
錯的是第二步：當給財產成為一項可預期的回應時，它就從救濟變成了誘因。而王對這一點的糾正（改用死刑）錯得更遠，因為它同樣是一項可預期的回應，只是方向相反。
本篇沒有給出正確答案，但它把正確答案的位置指出來了：問題出在「沒有給沒有財產的人財產」這一項在制度上被漏掉，而不是出在事後怎麼處理個案。制度性的預防與個案性的反應是兩件事，而本篇演示的是用後者去補前者的漏洞，會把事情推到什麼地步。
刀兵劫：一個少見的、不由外力造成的災難
satthantarakappa（刀兵劫）在本篇裡的機制值得看清楚：不是天災，不是外敵入侵，不是神的懲罰。它的機制是「他們會把彼此看成野獸」——一個認知上的改變。
而經文在前面已經替這個改變做好了鋪墊：十歲的人裡面，母親對兒子、兒子對母親、父親對兒子、哥哥對妹妹都生起強烈的怨恨與要殺掉對方的心思，「就像獵人看見野獸時」那樣。
也就是說，刀兵劫不是那個怨恨的結果，是那個怨恨的完成。人在殺人之前先不再把對方看成人，這是本篇的說法，而它把這個過程放在一條長達八萬年的、由一項施政遺漏開始的鏈條末端。
躲進山裡的那七天
那七天的處理很細：他們躲進草叢裡、林子裡、樹叢裡、河谷裡、山的險處裡，靠森林的根與果實過活。七天後出來，互相抱住。
值得注意的是他們躲藏的動機——「我們不要傷害任何人，也不要被任何人傷害」。這句話裡有兩半，而前半是主動的。他們躲起來不只是為了活命，也是為了不殺人。
而經文接著寫的那一句是全篇的轉折：他們自己想通了「我們是因為受持了不善的法，才落到這樣一場親族大量死亡的地步」。
這個轉折沒有外部條件。沒有導師出現，沒有天神說話，沒有經典留下來（「連善這個字都不會有了」）。轉折的全部材料就是那七天的躲藏與出來之後的那個擁抱。
本篇因此對「法會不會斷絕」給了一個很特別的回答：法可以斷絕到連「善」這個字都消失，而人仍然可以從一次共同的災難裡把它重新推出來。
彌勒的位置，以及本篇沒有說的話
本篇是巴利藏裡唯一一處提到彌勒（Metteyya）的地方。而它說的比後世的想像少得多。
經文說的是：八萬歲的時候會出現一位世尊叫彌勒，他具備現在的世尊具備的每一項，他做現在的世尊做的每一件事，他的僧團比較大。
經文沒有說的是：他現在在哪裡（後世說在兜率天）、他什麼時候下來（後世算出具體數字）、要怎樣才能遇到他（後世發展出整套發願往生的修法）、他與現在的教法是什麼關係（後世說他來時佛法已滅）。
而本篇的結構恰恰擋掉了最後一項：彌勒出現時，人間已經有一位依法治國的轉輪王，社會已經回到最好的狀態，而那個回升是人們自己完成的。彌勒不是來收拾殘局的。
一個把王的用語全部換掉的收尾
最後一段的五個問題（比丘的壽命、樣貌、快樂、財富、力量）用的全是前面描寫轉輪王的詞。而換掉的方式很值得看：
壽命：轉輪王的壽命是八萬歲；比丘的壽命是修四種達成的基礎之後「只要他願意，可以住滿一個長劫」。
樣貌：人的樣貌隨著惡行變差；比丘的樣貌是戒。
快樂：王享用人間的感官慾望，然後去尋求天上的；比丘的快樂是四種禪那。
財富：王有七寶與一千個兒子；比丘的財富是四種無量的心。
力量：王的軍隊有四支，能擊潰別人的軍隊；比丘的力量是漏滅盡的解脫。
而收尾那一句把整個比較收束起來：我看不出還有哪一種力量，像魔羅的力量那樣難以制伏。
前面那位轉輪王「不用杖、不用刀，靠法征服了這片直到大海為止的大地」——那已經是本篇能想像的最好的武力形態了。而本篇的最後一句說：還有一種力量比那個難對付得多。
⑤ 現代心靈應用
清單上被當成可選的那一項
聖轉輪王的職責是一份清單，而那位王做了其中大部分。他漏掉的那一項——給沒有財產的人財產——在清單上看起來與其他項並列，實際上是整份清單的承重牆。
這個形狀今天到處都是。任何一份包含「合規」「安全」「照顧」「維護」的清單，都會有幾項是可見的（做了會被看見、不做會被追究），也有幾項是不可見的（做了沒人注意，不做也要很久才出事）。而不可見的那幾項，往往正是承重的那幾項。
本篇的診斷特別值得注意的地方在於，它沒有把這件事寫成一個道德問題。那位王不是壞人，他只是照著清單做，而清單上沒有標出哪一項是承重的。經文用八萬年來說明後果，用一句話說明原因。
可以做的事只有一件：對任何一份自己在執行的清單，問一次「這裡面哪一項是就算沒人看也一定要做的」，並且知道答案通常不是最顯眼的那一項。
同一個回應，一次是救濟，一次是誘因
王給第一個偷竊者財產，那是慈悲；消息傳開之後，同一個做法變成了一條可行的路。
這個轉換是本篇最精確的一段觀察，而它今天有大量的對應：任何一項針對個案的善意處理，一旦變成可預期的，就會改變後續所有人的計算。補助、豁免、寬限、例外核准，全部適用。
而王的糾正方式（改用死刑）演示了第二個錯誤：把可預期性從一個方向翻到另一個方向，而問題不在方向，在於它始終是對個案的事後回應。
本篇沒有給答案，但它把兩個層次分開了：制度上的預防與個案上的反應是不同的東西，而後者無論多慷慨或多嚴厲，都補不了前者的缺口。
價值顛倒比價值崩壞更遠
十歲那一段裡最重的一句不是「善這個字都不會有了」，是接下來那一句：那些不孝敬父母、不敬沙門的人，反而會受到供養與稱讚。
前者是崩壞，後者是顛倒。崩壞的狀態下，人還知道自己在做壞事；顛倒的狀態下，做壞事成了值得被表揚的事，而想做好事的人找不到任何支撐。
判斷一個環境走到了哪一步，可以用這個尺：那裡的人是「知道不該這樣但還是做了」，還是「這樣做才對」。前者還有回頭的路，後者需要一次很大的震動。
而本篇給的那次震動是七天的刀兵劫，以及之後的那個擁抱。
從躲藏處走出來的那一刻
上升的整條鏈由一句話發動：我們是因為受持了不善的法，才落到這樣一場親族大量死亡的地步。
這句話有兩個特徵值得留意。第一，它是集體說的，不是某個聖人宣布的。第二，它把原因歸到自己身上，而不是歸到那些殺了他們親人的人身上。
第二點是關鍵。剛剛從七天的互相屠殺裡活下來的人，最自然的反應是追究誰殺了誰；而本篇讓他們說的是「我們」。經文沒有解釋為什麼——它只是把那句話放在擁抱之後。
而上升的每一級也是同樣的形狀：我們因為受持了善的法而好轉，那我們不如做更多。沒有人強迫，沒有人監督，每一級都是自己想要的。
這是本篇對制度失敗的另一半回答：制度的漏洞由上面造成，而修補從下面開始，而修補的第一個動作是把原因說成「我們」。
⑥ 文本地層分析與敘事斷裂
第一處：框架與主體講的是兩件事
開頭與結尾的「以自己為洲」講的是個人修行（四念處、魔羅找不到機會），而中間的主體講的是政治與歷史（施政、犯罪、壽命增減、彌勒出世）。
兩者之間的接點只有一個詞組——「在自己的牧地上走動」，而它在開頭接的是「魔羅找不到下手的機會」，在結尾接的是「壽命、樣貌、快樂、財富、力量都會增長」。也就是說，接點是在結尾那一次才被造出來的：把五個世俗的詞接到修行上，靠的是最後那五問五答。
如果沒有最後那五問五答，本篇的框架與主體會完全脫節。而那五問五答本身在四部尼柯耶裡沒有第二個平行段落——四種達成的基礎、戒、四種禪那、四種無量的心、漏滅盡，這五項各自都常見，被編成「比丘的壽命、樣貌、快樂、財富、力量」則是本篇獨有。
合理的推測是：主體（轉輪王與人壽增減）是一份獨立的材料，而框架與那五問五答是把它裝進佛教修行語境的接合層。
第二處：第八位王的失誤，發生在一個沒有被解釋的地方
前七位轉輪王的循環完全一致：輪寶下沉、傳位、出家、輪寶消失、新王去問王仙、照著做、輪寶重新出現。而第八位在同一個位置上做了不同的事——「但是他沒有去找那位王仙，沒有問聖轉輪王的職責是什麼」。
經文沒有解釋為什麼。他不是叛逆，不是不信，也沒有被誰誤導；經文只寫了他「不高興，心裡確實感到不高興」，然後就「照自己的想法治理國土」。
更奇怪的是後面的補救：大臣們主動說「我們還記著聖轉輪王的職責，您問我們吧」，而王問了、照做了——只是漏了一項。
也就是說，斷裂發生了兩次：第一次是不去問，第二次是問了卻漏了一項。而第一次的斷裂在敘事上完全沒有後果（因為大臣們補上了），真正造成八萬年後果的是第二次。
第一次斷裂因此像是一個沒有被清掉的舊層——它建立了「傳承斷了」的戲劇性，而實際的因果全部由第二次承擔。
第三處：上升段的十一級與下降段對不齊
下降有十一級，而每一級由一項新的惡帶頭。上升那一段列的善是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不挑撥、不粗暴、不廢話、捨覬覦、捨惡意、捨錯誤的見解、捨三種法、孝敬父母。
數一數是十二項，而下降是十一級。差別在於下降段把「粗暴的話與廢話」併成一級（五千歲那一級），而上升段把它們分開列。
這種不對齊在本篇裡沒有造成矛盾（因為上升段沒有逐級標出壽命數字，只在最後說「直到八萬歲」），但它顯示兩段不是同一次寫成的：下降段的級距是精心設計的（每一級對應一項新惡，壽命每次減半），上升段則是把十善業道加上孝敬父母整份列一遍。
第四處：八萬歲的兩段描述互相打架
八萬歲那一段裡有兩個並列的形容：「這個閻浮提會興旺富足，村子、市鎮與王都密到雞可以從一個飛到另一個」，以及「這個閻浮提會像無間地獄一樣擠滿了人，像蘆葦叢、像燈心草叢那樣」。
前一句是正面的（繁榮），後一句用的譬喻卻是地獄。兩句在原文裡是連著的，中間沒有轉折詞。
一種讀法是這只是描述人口密度，而「像無間地獄一樣擠滿了人」是一個中性的比喻。但即使如此，在一段描寫理想時代的文字裡用地獄作比，仍然是一個很突兀的選擇。
值得記一筆的是：本篇對那個理想時代的描述，除了「只會有三種病：想要、不吃、老」之外，全部是關於數量的——人口密、城市多、僧團大、女孩五百歲才出嫁。而理想時代的內容是什麼，經文一句也沒有寫。
第五處：彌勒段的每一句都是對照句
彌勒那一整段的句式高度統一：他會如何如何，「就像我現在」如何如何。四句都是這個結構，而且四句都把現在的世尊放在後半。
這種寫法有一個效果：彌勒沒有被賦予任何獨立的內容。他做的每一件事都是用現在的世尊來定義的，而唯一的差別是一個數量詞（好幾千對好幾百）。
如果把「就像我現在」那半句全部刪掉，這一段會失去大部分內容。也就是說，這一段的實際主詞是現在的世尊，彌勒是那個描述的投影。
這與後世彌勒信仰的發展方向正好相反——那個方向上彌勒逐漸取得了獨立的形象、住處、時間表與感應方式。而本篇的彌勒只有一個功能：說明這件事還會再發生一次。
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