DN27 開端經
長部二七經 開端經（Aggañña Sutta）
一個人想少跑一趟，於是有了國王
兩個婆羅門出身的人正在僧團裡試住，準備受具足戒，而他們的舊族群天天罵他們：只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低；只有婆羅門是白的，別的階級是黑的；只有婆羅門乾淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從梵天的嘴裡生出來。你們捨了最高的階級，去投靠那個低的——那些禿頭沙門，那些下人，那些黑的，從梵天腳底下出來的東西。
世尊沒有替他們辯護。他先指出一件誰都看得見的事：婆羅門的妻子一樣會有月事、會懷孕、會生產、會餵奶——這些人明明是從產道生出來的，卻說自己從梵天嘴裡生出來。接著他把整個階級制度的來歷從頭講了一遍，而那個來歷裡沒有梵天。世界收縮又擴張，眾生從光音天下來，身體會發光、以喜為食、在空中行走；有味道的地浮上水面，一個貪嘴的人用手指去舔，渴愛就進來了。從此每一級都一樣：吃了那樣東西，身體變粗，樣貌開始有差別，樣貌好的看不起樣貌差的，那樣東西就消失，換下一樣更粗的出現。
真正的轉折在稻米那裡。不耕自熟的稻早上收晚上就長回來，本來不必囤。有一個懶人想：我何必一天跑兩趟？就一次收兩餐的量。第二個人跟著收兩天的，第三個收四天的，第四個收八天的。從那時候起，稻子開始長糠、長殼，割了不再長回來，一叢一叢站在那裡。於是他們把田分了，劃了界；於是有人偷了別人那一份；於是有了責備、有了說謊、有了拿棍子打人。於是他們聚起來推舉一個人替大家管這些事，分他一份稻米——大眾推舉的那一位，田的主人，以法讓別人歡喜的人。這三個名字就是本篇給「國王」下的三個詞源。
婆羅門、吠舍、首陀羅的來歷也一樣：一批人受不了那些惡的法，跑到林子裡蓋葉屋禪修，被人叫做禪修的人；其中禪修不下去的搬到村邊去編書，被人叫做不禪修的人——而經文特地補一句：那時候被看成低的，現在被看成最高的。四個階級全部從同一批人裡分出來，同樣的人，不是不同的人。收尾世尊引了常童子梵天的一首偈並且認可它：在以族姓為依歸的人裡面，剎帝利是最高的；明與行都具足的那一位，在天神與人類之中最高。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。
有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的東園（Pubbārāma）鹿母講堂。
那時候，婆私吒（Vāseṭṭha）與婆羅墮闍（Bhāradvāja）正在比丘們當中試住，希望成為比丘。
那天傍晚，世尊從獨處中出來，從講堂下來，在講堂的背陰處露天經行。
婆私吒看見世尊傍晚從獨處中出來、從講堂下來、在講堂的背陰處露天經行。看見了就對婆羅墮闍說：
「賢友婆羅墮闍，世尊傍晚從獨處中出來，從講堂下來，在講堂的背陰處露天經行。賢友婆羅墮闍，我們走，到世尊那裡去。說不定可以從世尊那裡聽到一段與法相應的話。」
「好的，賢友。」婆羅墮闍答應了婆私吒。
於是婆私吒與婆羅墮闍到世尊那裡去。到了之後，向世尊禮敬，跟著正在經行的世尊一起走。
那些人怎麼罵你們
世尊對婆私吒說：
「婆私吒，你們兩位生在婆羅門家，出身婆羅門的門第，從婆羅門的家裡離開家、過上無家的生活。婆私吒，那些婆羅門有沒有罵你們、責備你們？」
「尊者，那些婆羅門確實罵我們、責備我們，用的是他們那一套罵法，罵得非常完整，一點也不保留。」
「婆私吒，那些婆羅門是怎麼罵你們、責備你們的？」
「尊者，那些婆羅門這樣說：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低；只有婆羅門是白的，別的階級是黑的；只有婆羅門乾淨，不是婆羅門的人不乾淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從梵天的嘴裡生出來，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的繼承人。而你們捨掉了最高的階級，去投靠那個低的階級——那些禿頭沙門，那些下人，那些黑的，從我們祖先的腳底下出來的東西。這不好，這不像樣，你們捨掉了最高的階級，去投靠那個低的階級——那些禿頭沙門，那些下人，那些黑的，從我們祖先的腳底下出來的東西。』尊者，那些婆羅門就是這樣罵我們、責備我們的，用的是他們那一套罵法，罵得非常完整，一點也不保留。」
「婆私吒，那些婆羅門確實是因為忘了古時候的事，才那樣說：『只有婆羅門是最高的階級，別的階級都低；只有婆羅門是白的，別的階級是黑的；只有婆羅門乾淨，不是婆羅門的人不乾淨；只有婆羅門是梵天親生的兒子，從梵天的嘴裡生出來，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的繼承人。』
婆私吒，可是看得見啊：婆羅門的妻子一樣有月事，一樣懷孕，一樣生產，一樣餵奶。那些婆羅門明明是從產道生出來的，卻這樣說：『只有婆羅門是最高的階級……只有婆羅門是梵天親生的兒子，從梵天的嘴裡生出來，由梵天所生，由梵天所造，是梵天的繼承人。』他們是在誣賴梵天，是在說謊，也是在造下很多沒有福的業。
四個階級一樣乾淨
婆私吒，有這四種階級：剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅。
婆私吒，這裡有某一個剎帝利殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上有不當的行為，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話，起覬覦（Abhijjhā），心懷惡意，抱著錯誤的見解。婆私吒，這些法是不善的、被算作不善的，是有可責備的、被算作有可責備的，是不該親近的、被算作不該親近的，是不足以稱為聖者的、被算作不足以稱為聖者的，是黑的、果報是黑的、被有智慧的人責備的——這些法在某些剎帝利身上也看得見。
婆私吒，某個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……某個吠舍也是這樣……某個首陀羅也是這樣，殺生，拿沒有給他的東西……抱著錯誤的見解。婆私吒，這些法是不善的、被算作不善的……是黑的、果報是黑的、被有智慧的人責備的——這些法在某些首陀羅身上也看得見。
婆私吒，這裡有某一個剎帝利戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，從在感官慾望上的不當行為退出來，從說謊退出來，從挑撥的話退出來，從粗暴的話退出來，從廢話退出來，不起覬覦，心不懷惡意，抱著正見。婆私吒，這些法是善的、被算作善的，是沒有可責備的、被算作沒有可責備的，是該親近的、被算作該親近的，是足以稱為聖者的、被算作足以稱為聖者的，是白的、果報是白的、被有智慧的人稱讚的——這些法在某些剎帝利身上也看得見。
婆私吒，某個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……某個吠舍也是這樣……某個首陀羅也是這樣，戒除殺生……抱著正見。婆私吒，這些法是善的、被算作善的……是白的、果報是白的、被有智慧的人稱讚的——這些法在某些首陀羅身上也看得見。
婆私吒，在這四種階級裡，黑的法與白的法就這樣兩邊都混著出現，有被有智慧的人責備的，也有被有智慧的人稱讚的。既然如此，那些婆羅門說的那句話——『只有婆羅門是最高的階級……是梵天的繼承人』——有智慧的人不會認可。
為什麼？婆私吒，因為在這四種階級裡，只要有誰成了比丘，成了阿羅漢，漏已經滅盡，該修的已修，該做的已做，重擔已放下，自己的目標已達成，繫縛存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已完全斷除，以正確的了知而解脫——那個人就是他們之中被說成最高的，而且是依著法說的，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）如此，往後也如此。
國王向如來行禮
婆私吒，這件事還可以從另一個角度來看，來明白為什麼在這一群人裡法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
婆私吒，憍薩羅國（Kosala）的波斯匿王（Pasenadi）知道『沙門喬達摩是從隔壁的釋迦族（Sakya）出家的』。婆私吒，而釋迦族是憍薩羅國波斯匿王的臣屬。婆私吒，釋迦族的人對憍薩羅國波斯匿王行屈身之禮、行禮敬、起身相迎、合掌致敬、以合宜的方式對待他。
婆私吒，而釋迦族的人對憍薩羅國波斯匿王做的那些——屈身之禮、禮敬、起身相迎、合掌致敬、以合宜的方式對待——憍薩羅國波斯匿王對如來也做同樣的事。他這樣做，並不是因為想著『沙門喬達摩出身好，我出身差；沙門喬達摩有力量，我沒有力量；沙門喬達摩好看，我難看；沙門喬達摩有威勢，我沒有威勢』。
婆私吒，他是因為尊重法、看重法、敬重法、供養法、禮敬法，所以憍薩羅國波斯匿王才對如來行屈身之禮、行禮敬、起身相迎、合掌致敬、以合宜的方式對待他。
婆私吒，從這個角度也可以明白，為什麼在這一群人裡法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
法所成的身
婆私吒，你們是從各種出身、各種名字、各種族姓、各種家庭離開家、過上無家的生活的。人家問『你們是誰』，你們回答『我們是釋迦之子的沙門』。
婆私吒，一個人如果對如來的信已經扎下去、生了根、立住了、堅固了，不會被任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或世間的任何人搖動，那麼他這樣說是恰當的：『我是世尊親生的兒子，從他嘴裡生出來，從法生，由法造，是法的繼承人。』
為什麼？婆私吒，因為如來的稱號正是這幾個：法所成的身，梵所成的身；就是法，就是梵。
世間收縮又擴張
婆私吒，有那麼一個時候，過了很久很久，這個世間會收縮。世間收縮的時候，眾生大多往光音天（Ābhassara）去。他們在那裡由意所成，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。
婆私吒，又有那麼一個時候，過了很久很久，這個世間會擴張。世間擴張的時候，眾生大多從光音天那一群裡死去，來到這裡。他們在這裡也是由意所成，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。
婆私吒，那時候到處是一片水，一片黑暗，什麼都看不見。看不見月亮與太陽，看不見星宿與星星的形狀，看不見夜晚與白天，看不見月與半月，看不見季節與年，看不見女人與男人；眾生就只被算作眾生。
有味道的地
婆私吒，過了很久很久，有味道的地在水面上鋪展開來，就像熱牛奶涼下來的時候上面結的那一層皮那樣出現。它的顏色好，香氣好，味道好，顏色就像上好的酥或上好的奶油那樣；甜得就像純淨的野蜂蜜那樣。
婆私吒，那時候有一個貪嘴的眾生想：『咦，這是什麼東西？』就用手指沾了有味道的地嘗一嘗。他用手指沾了有味道的地嘗一嘗，就迷上了，渴愛（Taṇhā）進到他裡面。
婆私吒，別的眾生跟著那個眾生學，也用手指沾了有味道的地嘗一嘗。他們用手指沾了嘗一嘗，也迷上了，渴愛也進到他們裡面。
月亮與太陽出現
婆私吒，那些眾生接著用手抓著大塊大塊的有味道的地吃了起來。婆私吒，那些眾生一用手抓著大塊大塊的有味道的地吃起來，他們身上的光就消失了。
自己的光一消失，月亮與太陽就出現了。月亮與太陽出現了，星宿與星星的形狀就出現了。星宿與星星的形狀出現了，夜晚與白天就分得出來了。夜晚與白天分得出來了，月與半月就分得出來了。月與半月分得出來了，季節與年就分得出來了。
婆私吒，到這個地步，這個世界就算重新擴張完成了。
婆私吒，那些眾生吃著有味道的地，以它為食物、以它為養分（Āhāra），長長久久地留在那裡。婆私吒，那些眾生吃著有味道的地、以它為食物、以它為養分留得越久，他們身上就越粗糙，樣貌的差別也顯出來了。有些眾生樣貌好，有些眾生樣貌差。
那些樣貌好的眾生就看不起樣貌差的眾生：『我們比他們樣貌好，他們比我們樣貌差。』因為在樣貌上自視高一等，他們生出了慢與自視高一等，於是有味道的地就消失了。
有味道的地消失了，他們聚在一起哀嘆：『啊，那個味道；啊，那個味道。』就像現在的人嘗到什麼好味道的時候會說：『啊，這味道；啊，這味道。』他們跟著的是那個古老的、最早的說法，只是不懂那句話的意思了。
地上長出來的餅
婆私吒，那些眾生的有味道的地消失以後，地上長出來的餅出現了，就像蘑菇那樣出現。它的顏色好，香氣好，味道好，顏色就像上好的酥或上好的奶油那樣；甜得就像純淨的野蜂蜜那樣。
婆私吒，那些眾生就吃起地上長出來的餅。他們吃著它、以它為食物、以它為養分，長長久久地留在那裡。婆私吒，那些眾生吃著地上長出來的餅、以它為食物、以它為養分留得越久，他們身上就更加粗糙，樣貌的差別也顯出來了。有些眾生樣貌好，有些眾生樣貌差。
那些樣貌好的眾生就看不起樣貌差的眾生：『我們比他們樣貌好，他們比我們樣貌差。』因為在樣貌上自視高一等，他們生出了慢與自視高一等，於是地上長出來的餅就消失了。
蔓生的藤
地上長出來的餅消失以後，蔓生的藤出現了，就像那種爬藤那樣出現。它的顏色好，香氣好，味道好，顏色就像上好的酥或上好的奶油那樣；甜得就像純淨的野蜂蜜那樣。
婆私吒，那些眾生就吃起蔓生的藤……其餘皆是如此……因為在樣貌上自視高一等，他們生出了慢與自視高一等，於是蔓生的藤就消失了。
蔓生的藤消失了，他們聚在一起哀嘆：『我們本來有的，我們的蔓生的藤沒有了。』就像現在的人被什麼苦的事碰到的時候會說：『我們本來有的，我們的沒有了。』他們跟著的是那個古老的、最早的說法，只是不懂那句話的意思了。
不耕自熟的稻
婆私吒，那些眾生的蔓生的藤消失以後，不耕自熟的稻出現了，沒有糠，沒有殼，乾淨，香，結的是米粒。傍晚為了晚餐去收，早上就熟了、長回來了；早上為了早餐去收，傍晚就熟了、長回來了；看不出收割過的痕跡。
婆私吒，那些眾生吃著不耕自熟的稻，以它為食物、以它為養分，長長久久地留在那裡。
男女的形相出現
婆私吒，那些眾生吃著不耕自熟的稻、以它為食物、以它為養分留得越久，他們身上就更加粗糙，樣貌的差別也顯出來了；而且女人身上出現了女人的形相，男人身上出現了男人的形相。
女人過度盯著男人看，男人過度盯著女人看。他們過度互相盯著看，貪染就起來了，身上起了熱惱。他們因為那個熱惱而行了淫。
婆私吒，那時候的眾生看見有人行淫，有的丟土，有的丟灰，有的丟牛糞：『去死吧，不乾淨的東西；去死吧，不乾淨的東西。』又說：『一個眾生怎麼可以對另一個眾生做出這種事？』
就像現在有些地方，新娘出嫁的時候，有的人丟土，有的人丟灰，有的人丟牛糞。他們跟著的是那個古老的、最早的說法，只是不懂那句話的意思了。
婆私吒，那時候被算作不合法的事，現在被算作合法的事。
婆私吒，那時候那些行淫的眾生，一個月、兩個月都不准進村子或市鎮。婆私吒，那些眾生在那件不好的事上放任得太過頭了，就開始蓋房子，為的是把那件不好的事遮起來。
一個懶人想少跑一趟
婆私吒，那時候有一個懶散的眾生想：『唉，我何必這麼辛苦，傍晚為了晚餐去收稻，早上為了早餐去收稻。我不如一次就把晚餐和早餐的稻一起收了。』
婆私吒，於是那個眾生一次就收了晚餐和早餐的稻。
婆私吒，這時候另一個眾生到他那裡去，對他說：『來吧，這位眾生，我們去收稻。』
『不用了，這位眾生，我的稻一次就收了晚餐和早餐的。』
婆私吒，於是那個眾生跟著他學，一次就收了兩天的稻。『這樣好像也不錯。』
婆私吒，這時候又有一個眾生到他那裡去，對他說：『來吧，這位眾生，我們去收稻。』
『不用了，這位眾生，我的稻一次就收了兩天的。』
婆私吒，於是那個眾生跟著他學，一次就收了四天的稻。『這樣好像也不錯。』
婆私吒，這時候又有一個眾生到他那裡去，對他說：『來吧，這位眾生，我們去收稻。』
『不用了，這位眾生，我的稻一次就收了四天的。』
婆私吒，於是那個眾生跟著他學，一次就收了八天的稻。『這樣好像也不錯。』
婆私吒，那些眾生一開始囤積著吃稻，糠就把米粒包起來了，殼也把米粒包起來了；割了就不再長回來，收割過的痕跡看得出來了，稻子一叢一叢地站在那裡。
分田與偷竊
婆私吒，於是那些眾生聚在一起哀嘆：『各位，惡的法在眾生身上出現了。我們從前是由意所成的，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。
我們過了很久很久，有味道的地在水面上鋪展開來。它的顏色好，香氣好，味道好。我們用手抓著大塊大塊的有味道的地吃了起來，我們一用手抓著大塊大塊的吃起來，身上的光就消失了。自己的光一消失，月亮與太陽就出現了；月亮與太陽出現了，星宿與星星的形狀就出現了；星宿與星星的形狀出現了，夜晚與白天就分得出來了；夜晚與白天分得出來了，月與半月就分得出來了；月與半月分得出來了，季節與年就分得出來了。我們吃著有味道的地，以它為食物、以它為養分，長長久久地留在那裡。就因為那些惡的、不善的法出現了，有味道的地才消失。
有味道的地消失了，地上長出來的餅出現了。它的顏色好，香氣好，味道好。我們吃起地上長出來的餅，吃著它、以它為食物、以它為養分，長長久久地留在那裡。就因為那些惡的、不善的法出現了，地上長出來的餅才消失。
地上長出來的餅消失了，蔓生的藤出現了。它的顏色好，香氣好，味道好。我們吃起蔓生的藤，吃著它、以它為食物、以它為養分，長長久久地留在那裡。就因為那些惡的、不善的法出現了，蔓生的藤才消失。
蔓生的藤消失了，不耕自熟的稻出現了，沒有糠，沒有殼，乾淨，香，結的是米粒。傍晚為了晚餐去收，早上就熟了、長回來了；早上為了早餐去收，傍晚就熟了、長回來了；看不出收割過的痕跡。我們吃著不耕自熟的稻，以它為食物、以它為養分，長長久久地留在那裡。就因為那些惡的、不善的法出現了，糠把米粒包起來了，殼也把米粒包起來了；割了就不再長回來，收割過的痕跡看得出來了，稻子一叢一叢地站在那裡。
我們不如把稻田分一分，劃出界線來。』
婆私吒，於是那些眾生把稻田分了，劃出了界線。
婆私吒，這時候有一個貪嘴的眾生，守著自己那一份，卻拿了別人那一份沒有給他的，吃掉了。人們把他抓起來，抓起來以後對他說：『這位眾生，你做的事是惡的——守著自己那一份，卻拿了別人那一份沒有給你的，吃掉了。這位眾生，往後不要再做這種事了。』
『好的。』婆私吒，那個眾生答應了那些眾生。
婆私吒，第二次那個眾生……其餘皆是如此……第三次那個眾生還是守著自己那一份，卻拿了別人那一份沒有給他的，吃掉了。人們把他抓起來，抓起來以後對他說：『這位眾生，你做的事是惡的——守著自己那一份，卻拿了別人那一份沒有給你的，吃掉了。這位眾生，往後不要再做這種事了。』
有的人用手打他，有的人用土塊丟他，有的人用棍子打他。
婆私吒，從那時候起，拿沒有給他的東西這件事就出現了，責備出現了，說謊出現了，拿棍子打人也出現了。
大眾推舉的那一位
婆私吒，於是那些眾生聚在一起哀嘆：『各位，惡的法在眾生身上出現了——拿沒有給他的東西會出現，責備會出現，說謊會出現，拿棍子打人會出現。我們不如推舉一個眾生出來，讓他把該指責的好好指責，該責備的好好責備，該趕走的好好趕走。我們就分他一份稻米。』
婆私吒，於是那些眾生走到他們之中長得最好看、最耐看、最讓人歡喜、最有威勢的那個眾生面前，對他說：『來吧，這位眾生，請你把該指責的好好指責，該責備的好好責備，該趕走的好好趕走。我們就分你一份稻米。』
『好的。』婆私吒，那個眾生答應了那些眾生，就把該指責的好好指責，該責備的好好責備，該趕走的好好趕走。而他們分了他一份稻米。
婆私吒，因為他是被大眾推舉出來的，所以生出了第一個名字：『大眾推舉的』，『大眾推舉的』。婆私吒，因為他是田的主人，所以生出了第二個名字：『剎帝利』，『剎帝利』。婆私吒，因為他依著法讓別人歡喜，所以生出了第三個名字：『王』，『王』。
婆私吒，剎帝利這一圈人就是這樣，靠著那個古老的、最早的說法生出來的，而且是從那些眾生自己裡面生出來的，不是別的什麼人；是從跟他們一樣的人裡面，不是不一樣的人；是依著法，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
婆羅門這一圈人
婆私吒，那些眾生裡有一部分人想：『各位，惡的法在眾生身上出現了——拿沒有給他的東西會出現，責備會出現，說謊會出現，拿棍子打人會出現，趕人走會出現。我們不如把那些惡的、不善的法排除掉。』
他們就把那些惡的、不善的法排除掉了。婆私吒，因為他們把惡的、不善的法排除掉，所以生出了第一個名字：『婆羅門』，『婆羅門』。
他們在林子裡蓋葉子搭的小屋，在葉屋裡禪修，沒有炭火，沒有炊煙，放下了杵；傍晚為了晚餐、早上為了早餐，到村子、市鎮與王都去找食物。找到食物以後，又回到林子裡的葉屋去禪修。
人們看見了就說：『各位，這些人在林子裡蓋葉子搭的小屋，在葉屋裡禪修，沒有炭火，沒有炊煙，放下了杵；傍晚為了晚餐、早上為了早餐，到村子、市鎮與王都去找食物；找到食物以後，又回到林子裡的葉屋去禪修。』婆私吒，因為他們禪修，所以生出了第二個名字：『禪修的人』，『禪修的人』。
婆私吒，那些眾生裡另有一部分人，在林子裡的葉屋中禪修不下去，就搬到村子附近、市鎮附近去，坐在那裡編書。
人們看見了就說：『各位，這些人在林子裡的葉屋中禪修不下去，搬到村子附近、市鎮附近去，坐在那裡編書。這些人現在不禪修了。』婆私吒，因為他們現在不禪修了，所以生出了第三個名字：『不禪修的人』，『不禪修的人』。
婆私吒，那時候被算作低的，現在被算作最高的。
婆私吒，婆羅門這一圈人就是這樣，靠著那個古老的、最早的說法生出來的，而且是從那些眾生自己裡面生出來的，不是別的什麼人；是從跟他們一樣的人裡面，不是不一樣的人；是依著法，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
吠舍與首陀羅這兩圈人
婆私吒，那些眾生裡另有一部分人，成了家，做起各種各樣的事業。婆私吒，因為他們成了家、做起各種各樣的事業，所以生出了這個名字：『吠舍』，『吠舍』。
婆私吒，吠舍這一圈人就是這樣，靠著那個古老的、最早的說法生出來的，而且是從那些眾生自己裡面生出來的，不是別的什麼人；是從跟他們一樣的人裡面，不是不一樣的人；是依著法，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
婆私吒，那些眾生裡剩下的那些人，行為粗野，做的是瑣碎的事。婆私吒，因為他們行為粗野、做的是瑣碎的事，所以生出了這個名字：『首陀羅』，『首陀羅』。
婆私吒，首陀羅這一圈人就是這樣，靠著那個古老的、最早的說法生出來的，而且是從那些眾生自己裡面生出來的，不是別的什麼人；是從跟他們一樣的人裡面，不是不一樣的人；是依著法，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
第五圈人
婆私吒，有那麼一個時候，某個剎帝利責備自己那一套做法，離開家、過上無家的生活：『我要做沙門。』婆私吒，某個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……某個吠舍也是這樣……某個首陀羅也責備自己那一套做法，離開家、過上無家的生活：『我要做沙門。』
婆私吒，沙門這一圈人就是從這四圈人裡生出來的，而且是從那些眾生自己裡面生出來的，不是別的什麼人；是從跟他們一樣的人裡面，不是不一樣的人；是依著法，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
五圈人的果報一樣
婆私吒，一個剎帝利在身體上做了不良的行為，在言語上做了不良的行為，在心上做了不良的行為，抱著錯誤的見解，照著錯誤的見解行動；因為照著錯誤的見解行動，他身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。婆私吒，一個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……一個吠舍……一個首陀羅……一個沙門也是這樣，在身體上、言語上、心上做了不良的行為，抱著錯誤的見解，照著錯誤的見解行動；因為照著錯誤的見解行動，他身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。
婆私吒，一個剎帝利在身體上做了良好的行為，在言語上做了良好的行為，在心上做了良好的行為，抱著正見，照著正見行動；因為照著正見行動，他身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界裡去。婆私吒，一個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……一個吠舍……一個首陀羅……一個沙門也是這樣，在身體上、言語上、心上做了良好的行為，抱著正見，照著正見行動；因為照著正見行動，他身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界裡去。
婆私吒，一個剎帝利在身體上兩種都做，在言語上兩種都做，在心上兩種都做，見解是混雜的，照著混雜的見解行動；因為照著混雜的見解行動，他身體毀壞、死了以後，會感受到樂與苦。婆私吒，一個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……一個吠舍……一個首陀羅……一個沙門也是這樣。
七項通往覺悟的法
婆私吒，一個剎帝利在身體上約束自己，在言語上約束自己，在心上約束自己，修習了七項通往覺悟的法，就在當下這一生完全止息（Parinibbāyati）。婆私吒，一個婆羅門也是這樣……其餘皆是如此……一個吠舍……一個首陀羅……一個沙門也是這樣，在身體上、言語上、心上約束自己，修習了七項通往覺悟的法，就在當下這一生完全止息。
婆私吒，因為在這四種階級裡，只要有誰成了比丘，成了阿羅漢，漏已經滅盡，該修的已修，該做的已做，重擔已放下，自己的目標已達成，繫縛存有的束縛已完全斷除，以正確的了知而解脫——那個人就是他們之中被說成最高的，而且是依著法說的，不是不依法。
婆私吒，在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此。
常童子梵天說過的那首偈
婆私吒，常童子（Sanaṅkumāra）梵天說過這樣一首偈：
『在以族姓為依歸的人裡面，
剎帝利是最高的；
明與行都具足的那一位，
在天神與人類之中最高。』
婆私吒，常童子梵天這首偈唱得好，不是唱得不好；說得好，不是說得不好；有意義，不是沒有意義；我認可它。婆私吒，我也是這樣說的——
在以族姓為依歸的人裡面，
剎帝利是最高的；
明與行都具足的那一位，
在天神與人類之中最高。」
世尊說了這些。婆私吒與婆羅墮闍心裡歡喜，領受了世尊所說。
② 本經獨特重點
不辯護，而是講一段來歷
兩個婆羅門出身的人被舊族群罵得很難聽——禿頭沙門、下人、黑的、從梵天腳底下出來的東西。世尊沒有安慰他們，也沒有替沙門這個身分辯護。他做的是兩件事：先指出一個誰都看得見的事實，再講一段很長的來歷。
那個事實是：婆羅門的妻子一樣有月事、一樣懷孕、一樣生產、一樣餵奶。這些人明明是從產道生出來的，卻說自己從梵天嘴裡生出來。
這一刀下得極輕，而且完全不涉及教義。它不否認梵天，也不討論階級該不該存在；它只是把那個宣稱放回可觀察的事實旁邊。
而接下來那段長長的來歷，做的是同一件事的擴大版：把整個階級制度放回它自己的歷史裡。
每一級的墮落都是同一個動作
從有味道的地開始，經文用了三次完全相同的結構：
出現一樣好東西（顏色好、香氣好、味道好，像上好的酥、像純淨的野蜂蜜）→ 眾生吃它 → 身體變粗糙 → 樣貌開始有差別 → 樣貌好的看不起樣貌差的 → 因為那個自視高一等，那樣東西就消失 → 下一樣更粗的出現。
也就是說，讓好東西消失的不是吃，是看不起。三次都是同一個原因，而經文每一次都把那個原因寫全：「因為在樣貌上自視高一等，他們生出了慢與自視高一等，於是那樣東西就消失了。」
這個結構把整篇的主題提前說完了：本篇要處理的是階級，而階級的第一個形態就是「我比你好看」。
轉折在稻米，而且是一個懶惰的念頭
前三級的墮落都由自視高一等造成，第四級不同。不耕自熟的稻沒有因為誰看不起誰而消失；它是因為有人想少跑一趟。
那個念頭在經文裡寫得極其平常：「唉，我何必這麼辛苦，傍晚為了晚餐去收稻，早上為了早餐去收稻。我不如一次就把晚餐和早餐的稻一起收了。」
沒有惡意，沒有貪心，只是嫌麻煩。而接下來四個人一個跟一個學，每個人都說了同一句「這樣好像也不錯」，量從兩餐加到兩天、四天、八天。
然後稻子開始長糠、長殼，割了不再長回來。
囤積是本篇的分水嶺。它前面的世界是取用式的（要吃才去拿，拿了就長回來），後面的世界是存量式的（先拿下來放著）。而存量一出現，「這一份是誰的」這個問題就必然跟著出現。
從分田到國王，只用了三步
分田（劃界）→ 有人偷 → 責備、說謊、打人 → 推舉一個人來處理。
經文對第四步寫得特別清楚：那些人聚在一起，決定「推舉一個眾生出來，讓他把該指責的好好指責，該責備的好好責備，該趕走的好好趕走。我們就分他一份稻米」。
三件事值得注意。
第一，權力是被推舉的，不是被賦予的。經文沒有讓任何天神參與，也沒有讓那個人自己站出來。
第二，權力的內容是三項具體職能（指責、責備、驅逐），不是統治。
第三，報酬是明說的——一份稻米。也就是說，本篇把王權寫成一種有對價的委託。
而選人的標準是「長得最好看、最耐看、最讓人歡喜、最有威勢」——經文沒有評論這個標準，也沒有說他有德行或有智慧。
三個名字，三個詞源
那個被推舉出來的人得到三個名字，而每一個都由一句解釋帶出來：
因為被大眾推舉出來，所以叫「大眾推舉的」（mahāsammata）。
因為是田的主人，所以叫「剎帝利」（khattiya，源自 khetta，田）。
因為依著法讓別人歡喜，所以叫「王」（rājā，源自 rañjeti，讓人歡喜）。
這三個詞源在巴利文裡靠聲音成立，在漢譯裡全部留不住。而它們正是本篇論證的形式：不是說階級不該存在，而是說每一個階級的名字都有一個世俗的、可追溯的來歷——而那個來歷裡沒有梵天。
婆羅門的三個名字，最後一個是諷刺
婆羅門那一組詞源更尖銳：
因為把惡的、不善的法排除掉，所以叫「婆羅門」（brāhmaṇa，源自 bāheti，排除）。
因為禪修，所以叫「禪修的人」（jhāyaka）。
因為禪修不下去、搬到村邊編書，所以叫「不禪修的人」（ajjhāyaka）。
第三個是全篇最狠的一處。ajjhāyaka 在當時的用法是「誦讀吠陀的人」，也就是婆羅門最正統的職業標記；而本篇把它解成 a-jhāyaka，「不禪修的人」。
而經文緊接著補了一句：「那時候被算作低的，現在被算作最高的。」
這句話同時完成兩件事：說明那個名字原本是貶義，以及說明價值評斷是會翻轉的。而它與前面行淫那一段的「那時候被算作不合法的事，現在被算作合法的事」是同一個句式——本篇用同一個句式處理性規範與職業地位，兩者都被寫成隨時間翻轉的東西。
法所成的身
在講那段來歷之前，世尊給了婆私吒一句可以拿去用的話：一個人如果對如來的信已經扎下去、生了根、立住了、堅固了，那麼他這樣說是恰當的——「我是世尊親生的兒子，從他嘴裡生出來，從法生，由法造，是法的繼承人。」
這句話是婆羅門那句宣稱的逐字對位：他們說自己從梵天嘴裡生出來、由梵天所生、由梵天所造、是梵天的繼承人；世尊把同一個句型整個搬過來，只換掉了主詞。
而理由是：「如來的稱號正是這幾個：法所成的身，梵所成的身；就是法，就是梵。」
值得注意的是這句話沒有否定婆羅門那個句型的價值，它接管了那個句型。這與全篇的做法一致——不拆掉對方的語言，而是指出那個語言真正指向的東西。
結尾認可了一首把剎帝利放在最高的偈
全篇的最後一段很容易被讀漏。世尊引了常童子梵天的一首偈，並且明白地說：唱得好，說得好，有意義，我認可它，我也是這樣說的。
而那首偈的前半是：在以族姓為依歸的人裡面，剎帝利是最高的。
一篇花了大半篇幅說明四個階級都從同一批人裡出來、法才是最高的經，結尾認可了一句把剎帝利排在婆羅門前面的話。
關鍵在那個限定語——「在以族姓為依歸的人裡面」。也就是說：如果你一定要在族姓的框架裡排序，那麼排第一的是剎帝利不是婆羅門；而偈的後半立刻把整個框架換掉——在天神與人類之中，明與行都具足的那一位才是最高的。
本篇因此不是取消排序，是把排序的依據換掉了，同時順手在舊依據裡把婆羅門從第一名的位置上移開。
③ 結構脈絡
一句話，出現九次
「在這一群人裡，法才是最高的，當下這一生如此，往後也如此」——這句話在本篇裡出現九次，位置是固定的：每一段論證結束就敲一次。
第一次在四階級都有黑法白法之後；第二次在波斯匿王向如來行禮之後；接著剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅、沙門五圈人各一次；最後在七項通往覺悟的法那一段之後再一次。
這句話是全篇的節拍器，也是全篇唯一的論點。中間那些冗長的敘事——世界收縮擴張、有味道的地、稻米、分田——全部是為了讓這句話在第九次出現時有重量。
三個層次的論證，一個比一個遠
本篇的論證分三層，而三層的距離越拉越遠。
第一層是當下可觀察的：四個階級裡都有做壞事的人，也都有做好事的人；婆羅門的妻子一樣會生產。
第二層是社會可觀察的：波斯匿王是釋迦族的宗主，而他向出身釋迦族的如來行禮——階級的次序在現實裡已經被法的次序蓋過了。
第三層是歷史的：整個階級制度的來歷。
三層之中只有第三層需要世尊的權威（沒有人記得那段歷史），而前兩層是任何人都可以自己驗證的。本篇把可驗證的放在前面，把需要相信的放在後面。
四段詞源，長度極不平均
剎帝利三個名字，婆羅門三個名字，吠舍一個，首陀羅一個。
而婆羅門那一段還多出一整段敘事（蓋葉屋、禪修、找食物、編書），吠舍與首陀羅各只有一句話。
這個不平均說明本篇的實際對手是誰。全篇的挑戰來自婆羅門，回應也集中在婆羅門身上；剎帝利那一段是為了說明王權的來歷（順帶把「田的主人」這個世俗來歷交代清楚），而吠舍與首陀羅只是把清單補完。
折疊處的說明
依憲法第六節，本篇有五處機械性複沓折疊，都以「……其餘皆是如此……」承接：
其一，四階級的黑法與白法。原文自己在婆羅門、吠舍兩項用了 …pe…，譯文比照，首尾兩項（剎帝利、首陀羅）寫全。
其二，蔓生的藤那一級。它與前兩級的句式逐字相同（吃、變粗、看不起、消失），原文在中段用 …pe…，譯文比照；而它獨有的哀嘆句寫全。
其三，偷稻的第二次。原文作 dutiyampi …pe… tatiyampi，譯文比照。
其四，五圈人的三種果報（不良、良好、混雜）。原文在婆羅門、吠舍、首陀羅三項用 …pe…，譯文比照，剎帝利與沙門兩項寫全。
其五，五圈人修那七項通往覺悟的法那一段，同上。
不折的地方也要說明。第九節那一整段回顧（眾生聚在一起哀嘆，把從光音天到稻子長糠的整段歷史重述一遍）一個字都沒有折，雖然它與前面的敘述幾乎逐字相同。理由是那一段的說話者變了——前面是世尊在敘述，那一段是眾生自己在回顧，而本篇的轉折（決定分田）正是從那個回顧裡長出來的。判準同 D026 的死刑段：說話者的身分本身就是內容。
與 M098 婆私吒經的關係
本篇的婆私吒與婆羅墮闍就是《中部》第九八經那兩位年輕婆羅門。那一篇是他們兩人為「什麼是婆羅門」爭執不下，一起去問世尊；世尊的回答是靠行為不靠出生。
本篇是那件事的後續：他們已經出家，正在僧團裡試住，準備受具足戒，而舊族群天天罵他們。
兩篇的處理方式不同。M098 是正面回答「什麼是婆羅門」，用的是一連串關於行為的判準；本篇不回答那個問題，改為講一段來歷，讓「婆羅門」這個名字自己顯出它的世俗出處。
也就是說，同一組人問了兩次，而第二次得到的不是更完整的答案，是一個完全不同角度的答案。
與 D001 梵網經、D024 波梨經的關係
世界收縮擴張、光音天、由意所成、以喜為食、自己發光、在空中行走——這一整段在 D001 梵網經與 D024 波梨經裡都出現過，譯文逐字取用同一份。
三篇的用法各不相同。D001 用它說明梵天為什麼會以為自己是造物主；D024 用它拆解四種關於開端的主張；本篇用它當作階級史的起點。
而本篇與 D024 的關係最緊：D024 裡善星索求的第二樣東西就是 aggañña（開端），而世尊拆掉了那個要求，說「說了開端還能多做成什麼」。本篇的經名正是 aggañña，而且世尊主動講了一整篇。
兩篇並排，可以看出那個拒絕的性質：D024 拒絕的不是講開端，是把講開端當作留下來的條件。
④ 深度研究
一份沒有創世者的創世敘述
本篇最值得注意的形式特徵，是它從頭到尾沒有任何一個施為者。
世界收縮、世界擴張、眾生從光音天下來、有味道的地浮上水面、月亮與太陽出現——每一件事都用不及物的方式寫成，沒有誰讓它發生。而唯一的推動力來自眾生自己的動作：舔一口、用手抓、看不起別人、少跑一趟。
這與 D001 記載的那種創世說形成直接對照。那一種說法裡有一位先投生的梵天，他因為寂寞而發願，而後來的人被他誤認為是他造的。本篇連那個誤認的機會都沒有給——因為在本篇的版本裡，「一個人先來、其他人後到」這件事根本沒有發生，眾生是大批一起下來的。
也就是說，本篇不是反駁創世說，是把同一段時間重講一遍而沒有給創世者留位置。
三個「他們跟著的是那個古老的說法，只是不懂那句話的意思了」
這句話在本篇出現三次，每一次都接在一個現存的習俗後面：
「啊，那個味道」——現在的人嘗到好味道時會這樣說。
「我們本來有的，我們的沒有了」——現在的人遇到苦事時會這樣說。
新娘出嫁時丟土、丟灰、丟牛糞——現在有些地方還這樣做。
三次的結構完全相同：一個現存的、沒有人說得出理由的習俗，被接回一段被遺忘的歷史。
這是本篇在方法上最有意思的一處。它不是說那些習俗是錯的，也不是說要廢掉它們；它說的是那些習俗曾經有意思，而現在做的人不知道那個意思了。
而這正是全篇對婆羅門的診斷的翻版——他們說的話（自己從梵天嘴裡生出來）也是一句跟著念而不懂意思的老話。開頭那句「那些婆羅門確實是因為忘了古時候的事，才那樣說」，與這三處是同一個判斷。
第三個習俗（婚禮上丟東西）的解釋尤其尖銳：那個動作原本是在羞辱行淫的人，而現在被保留在慶祝婚姻的儀式裡，意思正好翻了過來。
囤積這件事，經文寫得比偷竊更早也更重
值得停下來算一下次序：囤積出現在分田之前，而偷竊出現在分田之後。
也就是說，本篇認為財產制度不是為了保護既有的財產而建立的，而是為了應付一個已經惡化的局面——稻子已經不再自己長回來了，總量已經固定了，於是必須劃分。
而使總量固定的，是囤積；而囤積的起點是一個嫌麻煩的念頭。
這個次序有一個推論：偷竊、責備、說謊、打人這一整串都不是人性中原有的惡，而是稀缺出現之後的產物；而稀缺不是天災，是行為的後果。
本篇沒有把這個推論說出來，但它把材料排成了那個樣子。
四個名字的詞源在漢譯裡全部留不住
本篇的核心論證方式是詞源學，而那是所有翻譯都會失去的一層。逐條看：
mahāsammata：sammata 是「被同意的、被推舉的」，mahā 是「大」。名字直接就是「大眾同意的」。
khattiya：本篇解作 khettānaṁ adhipati，「田的主人」，把 khattiya 接到 khetta（田）上。
rājā：本篇解作 dhammena pare rañjeti，「依著法讓別人歡喜」，把 rājā 接到 rañjeti（使歡喜）上。
brāhmaṇa：本篇解作 pāpake akusale dhamme bāheti，「把惡的、不善的法排除掉」，把 brāhmaṇa 接到 bāheti（排除）上。
jhāyaka：從 jhāyati（禪修）而來。
ajjhāyaka：本篇解作 na jhāyanti，「不禪修」，把 a- 讀成否定前綴。
vessa：本篇解作 visukammante payojenti，「做各種各樣的事業」。
sudda：本篇解作 luddācārā khuddācārā，「行為粗野，做的是瑣碎的事」。
八個詞源，八次聲音上的關聯，漢譯一次也接不住。譯文的處理是把解釋句完整譯出（「因為他是田的主人，所以生出了第二個名字：剎帝利」），讓讀者看見那是一次命名，即使聽不見那個聲音。
需要說明的是這些詞源在現代語言學上多半站不住（ajjhāyaka 實際上來自 adhi-i，「誦讀」，與 jhāna 無關）。但那不影響本篇的論證——本篇要說的不是這些名字語源上真的如此，而是每一個名字都可以有一個世俗的來歷，而那個來歷可以由一段人的行為史說明。
「法所成的身」這個詞
dhammakāya 在巴利藏裡極其罕見，本篇是它最主要的出處。而它在這裡的用法很節制：它是如來的四個稱號之一（法所成的身、梵所成的身、就是法、就是梵），出現一次就沒有再提。
四個稱號的結構值得看：前兩個是「身」（kāya），後兩個是「成為」（bhūta）。也就是說，這四個詞說的是同一件事的兩種說法——他由法構成，他就是法。
而它出現的位置很關鍵：緊接在「一個人可以說自己是世尊親生的兒子、從他嘴裡生出來、從法生」之後。也就是說，dhammakāya 在這裡的功能是解釋那個「嘴」是什麼——婆羅門說從梵天的嘴裡生出來，而如來的嘴之所以能生出兒子，是因為他本身就是法。
後世的發展把這個詞推得非常遠。本篇沒有那些內容，它只是在一個對位的句子裡解釋了一個比喻。
被認可的那首偈，與它的兩層限定
常童子梵天那首偈的結構是嚴格的兩段對比：
前兩句：ye gottapaṭisārino（在那些以族姓為依歸的人裡面），剎帝利最高。
後兩句：vijjācaraṇasampanno（明與行都具足的），在天神與人類之中最高。
第一段有一個限定條件（在以族姓為依歸的人裡面），第二段沒有——它的範圍是「天神與人類」，也就是一切。
世尊認可這首偈的方式也值得注意：他先說這首偈唱得好、說得好、有意義，然後說「我也是這樣說的」，再把整首偈重複一遍。
這是四部尼柯耶裡少見的、世尊引用他人的話並且逐字重複的段落。而他重複的內容包含「剎帝利最高」這一句——一句在本篇的論證裡看起來應該被否定的話。
而它之所以不被否定，是因為那個限定語。本篇從來沒有說族姓的排序不存在，只說那個排序不是最終的排序。這種處理與 D025 對苦行的處理是同一種：承認對方的層級是真的，然後說上面還有。
⑤ 現代心靈應用
跟著念而不懂意思的老話
本篇對婆羅門的診斷不是「你們說謊」，是「你們忘了古時候的事」。而那三處「他們跟著的是那個古老的說法，只是不懂那句話的意思了」，把同一個診斷擴大到所有人身上。
這個形狀今天到處都是。任何一個組織、家族、專業社群裡，都有一批沒有人說得出理由的做法：這件事一定要這樣做，那個位置一定要那種人來坐，這種場合一定要說那句話。問起理由，得到的答案通常是「一向都是這樣」。
本篇的處理方式值得學：它沒有直接說那些習俗是錯的，而是把它們接回一段來歷，讓做的人自己看見那個動作原本在做什麼。
而婚禮丟東西那個例子提示了一件更值得警惕的事：一個動作可以在意思完全翻轉之後仍然被完整保留下來。原本是羞辱，現在是祝福，動作一模一樣。
也就是說，「我們一直都這樣做」完全不保證「我們一直都在做同一件事」。
一個嫌麻煩的念頭，走了很遠
稻米那一段是本篇最現代的一段。那個懶人沒有惡意，他只是想少跑一趟；而經文接著寫的是四個人一個跟一個學，每一個都說「這樣好像也不錯」。
從那裡到分田、偷竊、說謊、打人、推舉國王，中間沒有任何一步是不合理的。每一步都是對上一步的合理反應。
這個結構在今天最常見的形態是：一項為了省事而做的小調整，成為預設；預設改變了總量；總量改變了分配；分配需要規則；規則需要執行；執行需要權力。
而回頭去看，沒有一步錯得離譜。
本篇沒有給出應對的方法，但它把「該在哪一步警覺」指得很清楚：不是在偷竊那一步，是在「這樣好像也不錯」那一步——也就是一個新做法從個人的方便變成群體的預設的那一刻。
看不起，比吃掉更致命
前三級的墮落都由同一個動作造成：樣貌好的看不起樣貌差的。而經文明說是「因為在樣貌上自視高一等」，好東西才消失的。
值得注意的是吃本身從來不是問題。眾生一直在吃，而東西一直在。消失的觸發點永遠是比較。
這個觀察對今天有一個直接的用處：在任何一個共享的環境裡（一個團隊、一個家、一個社群），真正讓資源惡化的往往不是消耗，是消耗被拿來當作身分的標記。當「我用得比你好、比你多、比你有品味」成為可說的話，那個環境的性質就變了。
而本篇說得更狠一點：變壞的不是關係，是那樣東西本身消失了。
權力是一份有對價的委託
本篇對王權的描述極其樸素：一群人聚起來，推舉一個人做三件具體的事（該指責的指責、該責備的責備、該趕走的趕走），並且分他一份稻米。
三個要素——推舉、職能明確、有對價——今天仍然是任何一種正當權力的最低標準。而本篇連神聖性都沒有給它：那個人被選中的理由是長得最好看、最有威勢，經文對此沒有加任何評價。
值得對照的是本篇對這件事的定性：那不是墮落，是對已經發生的墮落的處理。經文在這一段的結語仍然是「是依著法，不是不依法」。
也就是說，制度本身不是問題。問題是製造出制度需求的那一連串事。
⑥ 文本地層分析與敘事斷裂
第一處：兩段論證用的是兩套完全不同的方法
前半（四階級都有黑法白法、波斯匿王行禮、法所成的身）用的是分析與觀察，一句敘事也沒有。後半（世界收縮擴張到四階級的來歷）是一整段神話敘事，一句分析也沒有。
兩段之間的接點只有一句：「婆私吒，有那麼一個時候，過了很久很久，這個世間會收縮。」前面一句是「如來的稱號正是這幾個：法所成的身，梵所成的身」，兩句之間沒有任何過渡。
而後半的敘事其實不需要前半就能成立，前半也不需要後半——前半已經完整地論證了「法才是最高的」。
合理的推測是：後半那段起源敘事是一份獨立流傳的材料，被接在一段關於階級的論辯之後。而那句反覆出現九次的「在這一群人裡，法才是最高的」，正是把兩段縫起來的線——它在前半出現兩次，在後半出現七次，句式完全相同。
第二處：眾生的那段回顧，重複了前面幾乎全部的內容
第九節裡，眾生聚在一起把從光音天到稻子長糠的整段歷史重述一遍，而那段重述與前面世尊的敘述幾乎逐字相同，長度佔了全篇敘事的相當一部分。
從敘事效率看，這一段是純粹的重複。而它的功能在於：眾生必須先意識到自己經歷了什麼，才會做出分田的決定。
但這裡有一個落差：那段回顧的內容包含「就因為那些惡的、不善的法出現了，有味道的地才消失」——而前面世尊的敘述說的是「因為在樣貌上自視高一等」。眾生的版本把原因概括成了「惡的、不善的法」，而世尊的版本是具體的（自視高一等）。
也就是說，同一段歷史在同一篇經裡有兩個版本，一個具體一個籠統，而經文沒有讓它們對上。
第三處：稻米那一段的因果與前三級不同型
前三級的消失都由「自視高一等」造成，而稻子長糠是由囤積造成的。可是眾生的回顧把稻子那一級也算進了「就因為那些惡的、不善的法出現了」。
更值得注意的是次序問題：經文先寫男女形相出現與行淫，再寫囤積；而囤積的段落開頭是「婆私吒，那時候有一個懶散的眾生想」，與前面的敘事沒有任何連接。
行淫那一段的結尾是「就開始蓋房子，為的是把那件不好的事遮起來」，而房子之後直接跳到收稻。房子在後面的敘事裡再也沒有出現，也沒有在分田那一段裡起任何作用。
這提示行淫與蓋房子那一段可能是插入的——它自成一個單元（有自己的習俗解釋：婚禮丟土），而且它的結論（蓋房子）在主線上沒有後續。
第四處：吠舍與首陀羅兩段短得不成比例
剎帝利那一段有完整的敘事（分田、偷竊、推舉、三個名字），婆羅門那一段有完整的敘事（排除惡法、蓋葉屋、禪修、編書、三個名字），而吠舍與首陀羅各只有一句話。
而那兩句話的內容也不對稱：吠舍的來歷是「成了家，做起各種各樣的事業」（一個中性的描述），首陀羅的來歷是「行為粗野，做的是瑣碎的事」（一個帶貶義的描述）。
一篇論證四個階級同源、法才是最高的經，在給第四個階級下定義時用的是貶義詞，而且沒有像對婆羅門那樣補上「那時候被算作低的，現在被算作最高的」這種翻轉句。
這個不對稱經文沒有處理，也沒有意識到。
第五處：結尾那首偈與全篇的方向相反
全篇論證四個階級同源、法才是最高的，而結尾引了一首把剎帝利放在最高的偈，並且明白地認可它、逐字重複它。
前面已經說過那個限定語（「在以族姓為依歸的人裡面」）如何化解這個張力。但仍有一件事值得記：本篇是一篇對婆羅門的回應，而它的結尾把剎帝利抬到婆羅門之上。
在教義上這一句是多餘的——如果法才是最高的，那麼族姓內部誰排第一並不重要。而它之所以被保留，很可能與這首偈本身的權威有關：它是常童子梵天說的，也就是說，它是一句婆羅門傳統自己會承認的話（梵天是他們的權威來源）。
於是本篇的收尾在做一件很政治的事：用你們自己的神說的話，把你們從第一名的位置上移下來。這一層在教義的論證裡是多餘的，在論辯的場合裡不是。
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