DN2 沙門果經（上）
長部二經 沙門果經（Sāmaññaphala Sutta）
一個弒父的國王問：出家到底能得到什麼看得見的好處？
滿月的夜裡，摩揭陀國王阿闍世坐在樓上，問左右該去見哪一位沙門或婆羅門，才能讓心澄淨下來。大臣一個接一個報上六位當時最有名的教主的名字，國王一句話也沒有回。最後是醫師耆婆迦開口，他才動身。整部經的問題只有一句：各行各業的人靠手藝當場就得到看得見的收成，那麼做沙門，當下看得見的果，說得出來嗎？
國王先把他問過那六位教主的經過原原本本講了一遍。六個人給的答案沒有一個是回答：一個說做什麼都不算做惡，一個說眾生的淨與染沒有原因，一個說人死了就斷了什麼都不剩，一個說有七種東西誰也傷不了誰、刀從縫隙中間過去而已，一個說四種防護，最後一個連話都不肯說死。國王每一次都用同一句話收場——問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果——而每一次他都沒有反駁，起身就走。
世尊沒有先反駁那六個人。他反過來問國王兩個問題：你的奴僕出家了，你會叫他回來繼續當奴僕嗎？你的農夫出家了呢？國王兩次都說不會，而且會起身迎接、供養他。這就是頭兩個當下看得見的果——它們不在天上，在國王自己剛剛脫口而出的那句話裡。接著世尊把整條路從頭鋪開：出家、戒、守護根門、清楚覺知、知足、捨棄五種障蔽、四種禪那，一直到八種知，每一段結束都落同一句判語——這也是當下看得見的果，比前面的更好、更高。最後一段結束時，國王承認自己為了王位殺了父親。世尊接下了他的認錯，而在他走後對比丘們說了一句話：這個國王已經毀了自己；要不是他殺了父親，就在這個座位上，離塵離垢的法的眼睛已經生起來了。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。
有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha），在耆婆迦・童子（Jīvaka Komārabhacca）的芒果林裡，與一千二百五十位比丘的大僧團在一起。
滿月的夜裡
那時候，正逢十五日的齋戒日，是四個月裡那個結蓮的月圓之夜。摩揭陀國王阿闍世・韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）在大臣圍繞之下坐在最好的樓閣上層。那時，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子發出這樣的感歎：
「先生們，這個有月光的夜晚真讓人歡喜；這個有月光的夜晚真好看；這個有月光的夜晚真值得一看；這個有月光的夜晚真讓人心裡明淨；這個有月光的夜晚真有樣子。今天我們該去親近哪一位沙門或婆羅門，親近了能讓我們的心澄淨下來呢？」
這話說完，有一位大臣對摩揭陀國王阿闍世・韋提希子說：
「大王，有富蘭那・迦葉（Pūraṇa Kassapa），他有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，有名，有名望，是一派的開創者，很多人都認為他好，資歷深，出家已久，年紀大了，到了晚年。願大王去親近富蘭那・迦葉。大王親近富蘭那・迦葉，也許心就澄淨下來了。」
這話說完，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子沉默不語。
另一位大臣也對摩揭陀國王阿闍世・韋提希子說：
「大王，有末伽梨・瞿舍利（Makkhali Gosāla），他有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，有名，有名望，是一派的開創者，很多人都認為他好，資歷深，出家已久，年紀大了，到了晚年。願大王去親近末伽梨・瞿舍利。大王親近末伽梨・瞿舍利，也許心就澄淨下來了。」
這話說完，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子沉默不語。
另一位大臣也對摩揭陀國王阿闍世・韋提希子說：
「大王，有阿耆多・翅舍欽婆羅（Ajita Kesakambala），他有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，有名，有名望，是一派的開創者，很多人都認為他好，資歷深，出家已久，年紀大了，到了晚年。願大王去親近阿耆多・翅舍欽婆羅。大王親近阿耆多・翅舍欽婆羅，也許心就澄淨下來了。」
這話說完，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子沉默不語。
另一位大臣也對摩揭陀國王阿闍世・韋提希子說：
「大王，有波浮陀・迦旃延（Pakudha Kaccāyana），他有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，有名，有名望，是一派的開創者，很多人都認為他好，資歷深，出家已久，年紀大了，到了晚年。願大王去親近波浮陀・迦旃延。大王親近波浮陀・迦旃延，也許心就澄淨下來了。」
這話說完，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子沉默不語。
另一位大臣也對摩揭陀國王阿闍世・韋提希子說：
「大王，有散若夷・毘羅梨子（Sañjaya Belaṭṭhaputta），他有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，有名，有名望，是一派的開創者，很多人都認為他好，資歷深，出家已久，年紀大了，到了晚年。願大王去親近散若夷・毘羅梨子。大王親近散若夷・毘羅梨子，也許心就澄淨下來了。」
這話說完，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子沉默不語。
另一位大臣也對摩揭陀國王阿闍世・韋提希子說：
「大王，有尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta），他有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，有名，有名望，是一派的開創者，很多人都認為他好，資歷深，出家已久，年紀大了，到了晚年。願大王去親近尼乾陀・若提子。大王親近尼乾陀・若提子，也許心就澄淨下來了。」
這話說完，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子沉默不語。
耆婆迦開口
那時候，耆婆迦・童子就坐在摩揭陀國王阿闍世・韋提希子不遠處，一直沒有出聲。摩揭陀國王阿闍世・韋提希子對耆婆迦・童子說：
「賢友耆婆迦，你怎麼不說話？」
「大王，那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）就住在我們的芒果林裡，與一千二百五十位比丘的大僧團在一起。而關於那位世尊，有這樣的好名聲傳開來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』願大王去親近那位世尊。大王親近那位世尊，也許心就澄淨下來了。」
「那麼，賢友耆婆迦，去把象備好。」
「是的，大王。」耆婆迦・童子答應了摩揭陀國王阿闍世・韋提希子，備好五百頭母象與國王要騎的那頭象，向摩揭陀國王阿闍世・韋提希子報告：
「大王，象已經備好了，您看什麼時候方便。」
於是摩揭陀國王阿闍世・韋提希子讓五百個女子各騎一頭母象，自己騎上那頭要騎的象，在火把的照明下以大王的排場離開王舍城，往耆婆迦・童子的芒果林走去。
快到芒果林的時候，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子忽然害怕起來，發起抖來，寒毛豎了起來。摩揭陀國王阿闍世・韋提希子又怕又驚、寒毛直豎，對耆婆迦・童子說：
「賢友耆婆迦，你不是在騙我吧？賢友耆婆迦，你不是在誆我吧？賢友耆婆迦，你不是把我交到敵人手上吧？怎麼會有一千二百五十位比丘的大僧團在那裡，卻連一聲噴嚏、一聲咳嗽、一點聲響都沒有？」
「大王不要怕，大王不要怕。我沒有騙您，我沒有誆您，我沒有把您交到敵人手上。大王請往前走，大王請往前走，那圓形的堂屋裡燈還亮著。」
當下看得見的果
摩揭陀國王阿闍世・韋提希子騎著象走到象能走的地方，就下了象，步行走到圓形堂屋的門口。到了之後，對耆婆迦・童子說：
「賢友耆婆迦，世尊在哪裡？」
「大王，那就是世尊；大王，那位靠著中間的柱子面向東方而坐、比丘僧團在他前面的，就是世尊。」
摩揭陀國王阿闍世・韋提希子走到世尊那裡，走到之後站在一旁。站在一旁的摩揭陀國王阿闍世・韋提希子看著一片沉默的比丘僧團——那片沉默像一泓澄清的水——發出這樣的感歎：
「但願我的兒子優陀夷跋陀王子也有這樣的平靜，就像現在這個比丘僧團所有的這種平靜。」
「大王，你的心走到了你所愛的人那裡去。」
「尊者，優陀夷跋陀王子是我所愛的。尊者，但願我的兒子優陀夷跋陀王子也有這樣的平靜，就像現在這個比丘僧團所有的這種平靜。」
於是摩揭陀國王阿闍世・韋提希子向世尊禮敬，向比丘僧團合掌，在一旁坐下。坐在一旁的摩揭陀國王阿闍世・韋提希子對世尊說：
「尊者，我想問世尊一件事，如果世尊願意給我一個機會回答這個問題。」
「大王，你想問就問吧。」
「尊者，就像這些各行各業的手藝——馴象的、馴馬的、駕車的、射箭的、掌旗的、整隊的、發糧的、貴族出身的軍官、突擊的、勇猛如大象的、敢死的、穿皮甲的、家生的僕役，還有廚子、理髮的、洗浴的、做菜的、編花環的、染布的、織布的、編蘆葦的、做陶的、算帳的、記數的，以及其他種種這一類的手藝——他們靠手藝在當下這一生就得到看得見的收成；他們用那個收成讓自己過得舒服快活，讓父母過得舒服快活，讓妻兒過得舒服快活，讓朋友與同事過得舒服快活，並且在沙門與婆羅門身上安立一份向上的布施，那份布施會通往天界，果報是樂的，導向天上。尊者，做沙門這件事，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？」
「大王，你記得拿這個問題問過別的沙門或婆羅門嗎？」
「尊者，我記得拿這個問題問過別的沙門或婆羅門。」
「大王，那麼他們是怎麼回答的？如果你不覺得為難，就說說看。」
「尊者，在世尊面前，或者在像世尊這樣的人面前，我沒有什麼為難的。」
「那麼大王，你說吧。」
富蘭那・迦葉的回答
「尊者，有一次我去富蘭那・迦葉那裡。到了之後，與富蘭那・迦葉互相問候。寒暄與客套之後，我在一旁坐下。坐在一旁的我對富蘭那・迦葉說：
『迦葉君，就像這些各行各業的手藝——馴象的、馴馬的、駕車的、射箭的、掌旗的、整隊的、發糧的、貴族出身的軍官、突擊的、勇猛如大象的、敢死的、穿皮甲的、家生的僕役，還有廚子、理髮的、洗浴的、做菜的、編花環的、染布的、織布的、編蘆葦的、做陶的、算帳的、記數的，以及其他種種這一類的手藝——他們靠手藝在當下這一生就得到看得見的收成；他們用那個收成讓自己過得舒服快活，讓父母過得舒服快活，讓妻兒過得舒服快活，讓朋友與同事過得舒服快活，並且在沙門與婆羅門身上安立一份向上的布施，那份布施會通往天界，果報是樂的，導向天上。迦葉君，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』
尊者，這話說完，富蘭那・迦葉對我說：
『大王，做的人、叫人做的人，砍的人、叫人砍的人，煮的人、叫人煮的人，使人憂愁的人、叫人使人憂愁的人，使人疲累的人、叫人使人疲累的人，使人發抖的人、叫人使人發抖的人，殺生的人、叫人殺生的人，拿沒有給他的東西的人，破門而入的人，搶奪的人，闖進單戶人家的人，攔路的人，走到別人的妻子那裡的人，說謊的人——做了也不算做了惡。就算用一個邊緣像剃刀那樣鋒利的輪子，把這片大地上所有的生命輾成一堆肉、一團肉，也不會因此有惡，也不會有惡的來到。就算走到恆河南岸去殺、去叫人殺，去砍、去叫人砍，去煮、去叫人煮，也不會因此有惡，也不會有惡的來到。就算走到恆河北岸去布施、去叫人布施，去祭祀、去叫人祭祀，也不會因此有福，也不會有福的來到。布施也好，調伏也好，收攝也好，說真話也好，都不會有福，也不會有福的來到。』
尊者，我問的是當下看得見的、做沙門的果，富蘭那・迦葉答的卻是「什麼都不算做」。尊者，就像有人問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果；同樣的道理，我問的是當下看得見的、做沙門的果，富蘭那・迦葉答的卻是「什麼都不算做」。尊者，我當時想：『像我這樣的人，怎麼可以去為難一位住在自己國境裡的沙門或婆羅門呢？』尊者，所以我對富蘭那・迦葉說的話既沒有表示歡喜，也沒有出言反駁；不歡喜也不反駁，心裡不高興，卻沒有把不高興的話說出口；我沒有接下他那句話，也沒有把它推回去，就從座位起身走了。
末伽梨・瞿舍利的回答
尊者，有一次我去末伽梨・瞿舍利那裡。到了之後，與末伽梨・瞿舍利互相問候。寒暄與客套之後，我在一旁坐下。坐在一旁的我對末伽梨・瞿舍利說：
『瞿舍利君，就像這些各行各業的手藝……其餘皆是如此……瞿舍利君，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』
尊者，這話說完，末伽梨・瞿舍利對我說：
『大王，眾生的染污沒有因，也沒有緣；眾生染污，沒有因也沒有緣。眾生的清淨沒有因，也沒有緣；眾生清淨，沒有因也沒有緣。沒有自己做的事，沒有別人做的事，沒有人做的事，沒有力，沒有精進，沒有人的體力，沒有人的努力。一切眾生、一切有生命的、一切生出來的、一切活著的，都沒有主宰，沒有力，沒有精進，被命運、被際遇、被本性所轉，就在六種出身裡感受苦樂。
一共有一百四十萬六千六百種胎，有五百種業、五種業、三種業，有業與半業，有六十二種行道，有六十二個中劫，有六種出身，有八個人的階段，有四千九百種活命派（Ājīvaka），有四千九百種遊方者（Paribbājaka），有四千九百種龍的住處，有兩千種根，有三千個地獄，有三十六種塵界，有七種有想的胎，有七種無想的胎，有七種無結的胎，有七種天神，有七種人類，有七種鬼，有七個湖，有七個結、七百個結，有七個懸崖、七百個懸崖，有七個夢、七百個夢，有八百四十萬個大劫——愚人與智者都要在裡面來回流轉，然後才把苦走到盡頭。
在那裡面沒有這回事：「我要靠這個戒、這個誓願、這個苦行、這個清淨的修行，把還沒有成熟的業催熟，或者把已經成熟的業一次次碰掉、了結掉。」沒有這回事。苦與樂是量好了的，輪迴是有邊際的，沒有增沒有減，沒有往上沒有往下。就像一顆線團被拋出去，一路滾到線放完為止；同樣的道理，愚人與智者都要來回流轉，然後才把苦走到盡頭。』
尊者，我問的是當下看得見的、做沙門的果，末伽梨・瞿舍利答的卻是「輪迴自己會乾淨」。尊者，就像有人問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果；同樣的道理，我問的是當下看得見的、做沙門的果，末伽梨・瞿舍利答的卻是「輪迴自己會乾淨」。尊者，我當時想：『像我這樣的人，怎麼可以去為難一位住在自己國境裡的沙門或婆羅門呢？』尊者，所以我對末伽梨・瞿舍利說的話既沒有表示歡喜，也沒有出言反駁；不歡喜也不反駁，心裡不高興，卻沒有把不高興的話說出口；我沒有接下他那句話，也沒有把它推回去，就從座位起身走了。
阿耆多・翅舍欽婆羅的回答
尊者，有一次我去阿耆多・翅舍欽婆羅那裡。到了之後，與阿耆多・翅舍欽婆羅互相問候。寒暄與客套之後，我在一旁坐下。坐在一旁的我對阿耆多・翅舍欽婆羅說：
『阿耆多君，就像這些各行各業的手藝……其餘皆是如此……阿耆多君，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』
尊者，這話說完，阿耆多・翅舍欽婆羅對我說：
『大王，布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義；做得好的與做得壞的業沒有果、沒有果報；沒有這個世間，沒有另一個世間；沒有母親，沒有父親；沒有化生的眾生；世間沒有走對了方向、走得正確的沙門與婆羅門，能夠以親證的了知（Abhiññā）親自實現這個世間與另一個世間而宣說出來。這個人由四種基本元素構成；死的時候，地回到地的那一堆去，水回到水的那一堆去，火回到火的那一堆去，風回到風的那一堆去，諸根轉入虛空。四個人抬著擔架，第五個跟著，把死人抬走。一路到火葬場都還有話說。骨頭變成鴿子的顏色，供品化成灰。布施是笨人立出來的說法。凡是主張有這回事的人，他們的話是空的、假的、廢的。愚人與智者身體壞了都會斷絕、毀滅，死後什麼都沒有。』
尊者，我問的是當下看得見的、做沙門的果，阿耆多・翅舍欽婆羅答的卻是「斷滅」。尊者，就像有人問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果；同樣的道理，我問的是當下看得見的、做沙門的果，阿耆多・翅舍欽婆羅答的卻是「斷滅」。尊者，我當時想：『像我這樣的人，怎麼可以去為難一位住在自己國境裡的沙門或婆羅門呢？』尊者，所以我對阿耆多・翅舍欽婆羅說的話既沒有表示歡喜，也沒有出言反駁；不歡喜也不反駁，心裡不高興，卻沒有把不高興的話說出口；我沒有接下他那句話，也沒有把它推回去，就從座位起身走了。
波浮陀・迦旃延的回答
尊者，有一次我去波浮陀・迦旃延那裡。到了之後，與波浮陀・迦旃延互相問候。寒暄與客套之後，我在一旁坐下。坐在一旁的我對波浮陀・迦旃延說：
『迦旃延君，就像這些各行各業的手藝……其餘皆是如此……迦旃延君，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』
尊者，這話說完，波浮陀・迦旃延對我說：
『大王，有七種東西，不是被造的，不是被造出來的樣子，不是被化出來的，沒有能化它的，不生育，像山頂那樣不動，像石柱那樣立著。它們不會動，不會變異，彼此不妨礙，誰也不能給誰帶來樂、帶來苦、或者帶來又樂又苦。哪七種？地的那一堆、水的那一堆、火的那一堆、風的那一堆、樂、苦、命是第七——這七種東西不是被造的，不是被造出來的樣子，不是被化出來的，沒有能化它的，不生育，像山頂那樣不動，像石柱那樣立著。它們不會動，不會變異，彼此不妨礙，誰也不能給誰帶來樂、帶來苦、或者帶來又樂又苦。在那裡面沒有殺的人，也沒有叫人殺的人；沒有聽的人，也沒有說給人聽的人；沒有認識的人，也沒有讓人認識的人。就算有人用鋒利的刀砍下一顆頭，也沒有誰奪走了誰的命；刀不過是從那七種東西的縫隙裡穿過去而已。』
尊者，我問的是當下看得見的、做沙門的果，波浮陀・迦旃延答的卻是另一回事。尊者，就像有人問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果；同樣的道理，我問的是當下看得見的、做沙門的果，波浮陀・迦旃延答的卻是另一回事。尊者，我當時想：『像我這樣的人，怎麼可以去為難一位住在自己國境裡的沙門或婆羅門呢？』尊者，所以我對波浮陀・迦旃延說的話既沒有表示歡喜，也沒有出言反駁；不歡喜也不反駁，心裡不高興，卻沒有把不高興的話說出口；我沒有接下他那句話，也沒有把它推回去，就從座位起身走了。
尼乾陀・若提子的回答
尊者，有一次我去尼乾陀・若提子那裡。到了之後，與尼乾陀・若提子互相問候。寒暄與客套之後，我在一旁坐下。坐在一旁的我對尼乾陀・若提子說：
『阿耆毘舍那（Aggivessana）君，就像這些各行各業的手藝……其餘皆是如此……阿耆毘舍那君，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』
尊者，這話說完，尼乾陀・若提子對我說：
『大王，在這裡，一位尼乾陀被四種防護（Cātuyāmasaṁvara）約束著。大王，一位尼乾陀怎樣被四種防護約束著？大王，在這裡，一位尼乾陀對一切水都加以節制，對一切水都加以約束，對一切水都加以抖落，對一切水都加以周遍。大王，一位尼乾陀就是這樣被四種防護約束著。大王，一位尼乾陀既然這樣被四種防護約束著，大王，這樣的尼乾陀就叫做自己已經到了、自己已經收住了、自己已經站定了。』
尊者，我問的是當下看得見的、做沙門的果，尼乾陀・若提子答的卻是四種防護。尊者，就像有人問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果；同樣的道理，我問的是當下看得見的、做沙門的果，尼乾陀・若提子答的卻是四種防護。尊者，我當時想：『像我這樣的人，怎麼可以去為難一位住在自己國境裡的沙門或婆羅門呢？』尊者，所以我對尼乾陀・若提子說的話既沒有表示歡喜，也沒有出言反駁；不歡喜也不反駁，心裡不高興，卻沒有把不高興的話說出口；我沒有接下他那句話，也沒有把它推回去，就從座位起身走了。
散若夷・毘羅梨子的回答
尊者，有一次我去散若夷・毘羅梨子那裡。到了之後，與散若夷・毘羅梨子互相問候。寒暄與客套之後，我在一旁坐下。坐在一旁的我對散若夷・毘羅梨子說：
『散若君，就像這些各行各業的手藝……其餘皆是如此……散若君，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』
尊者，這話說完，散若夷・毘羅梨子對我說：
『你要是問我「另一個世間存在嗎」，我要是認為另一個世間存在，我就會這樣回答你：另一個世間存在。但是我不說是這樣，我不說是那樣，我不說是別樣，我不說不是，我也不說不是不是。「另一個世間不存在嗎」……其餘皆是如此……「另一個世間既存在又不存在嗎」……「另一個世間既不是存在也不是不存在嗎」……「化生的眾生存在嗎」……「化生的眾生不存在嗎」……「化生的眾生既存在又不存在嗎」……「化生的眾生既不是存在也不是不存在嗎」……「做得好的與做得壞的業有果、有果報嗎」……「做得好的與做得壞的業沒有果、沒有果報嗎」……「做得好的與做得壞的業既有又沒有果、沒有果報嗎」……「做得好的與做得壞的業既不是有也不是沒有果、沒有果報嗎」……「如來死後還在嗎」……「如來死後不在嗎」……「如來死後既在又不在嗎」……你要是問我「如來死後既不是在也不是不在嗎」，我要是認為如來死後既不是在也不是不在，我就會這樣回答你：如來死後既不是在也不是不在。但是我不說是這樣，我不說是那樣，我不說是別樣，我不說不是，我也不說不是不是。』
尊者，我問的是當下看得見的、做沙門的果，散若夷・毘羅梨子答的卻是滑得抓不住的話。尊者，就像有人問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果；同樣的道理，我問的是當下看得見的、做沙門的果，散若夷・毘羅梨子答的卻是滑得抓不住的話。尊者，我當時想：『這一位在這些沙門與婆羅門裡是最笨、最糊塗的。問他當下看得見的、做沙門的果，他怎麼會答出滑得抓不住的話來？』尊者，我當時又想：『像我這樣的人，怎麼可以去為難一位住在自己國境裡的沙門或婆羅門呢？』尊者，所以我對散若夷・毘羅梨子說的話既沒有表示歡喜，也沒有出言反駁；不歡喜也不反駁，心裡不高興，卻沒有把不高興的話說出口；我沒有接下他那句話，也沒有把它推回去，就從座位起身走了。
第一個當下看得見的果
尊者，所以我也拿這個問題來問世尊：『尊者，就像這些各行各業的手藝——馴象的、馴馬的、駕車的、射箭的、掌旗的、整隊的、發糧的、貴族出身的軍官、突擊的、勇猛如大象的、敢死的、穿皮甲的、家生的僕役，還有廚子、理髮的、洗浴的、做菜的、編花環的、染布的、織布的、編蘆葦的、做陶的、算帳的、記數的，以及其他種種這一類的手藝——他們靠手藝在當下這一生就得到看得見的收成；他們用那個收成讓自己過得舒服快活，讓父母過得舒服快活，讓妻兒過得舒服快活，讓朋友與同事過得舒服快活，並且在沙門與婆羅門身上安立一份向上的布施，那份布施會通往天界，果報是樂的，導向天上。尊者，做沙門這件事，當下這一生看得見的果，也能像這樣說得出來嗎？』」
「大王，說得出來。大王，那麼我就這件事反過來問你。你覺得怎麼合適，就怎麼回答。
大王，你認為怎麼樣？假設你有一個人，是奴僕，是做工的，比你早起，比你晚睡，你交代什麼他都聽命，做的事討你歡喜，說的話中聽，臉色一直看著你。他心裡這樣想：『太不可思議了，先生；前所未有啊，先生——福業的去處，福業的果報。這位摩揭陀國王阿闍世・韋提希子是人，我也是人。這位摩揭陀國王阿闍世・韋提希子被五種感官慾望的繩索圍著、配齊了在享受，簡直像個天神；而我是他的奴僕，是做工的，比他早起，比他晚睡，他交代什麼我都聽命，做的事討他歡喜，說的話中聽，臉色一直看著他。我實在應該做一些福業。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』
過了一段時間，他剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。他這樣出家以後，身體收攝著而住，言語收攝著而住，心收攝著而住，滿足於能吃飽穿暖就好，樂於獨處。
要是你的人來這樣稟報你：『大王請知道，您那個當奴僕、做工的人，比您早起，比您晚睡，您交代什麼他都聽命，做的事討您歡喜，說的話中聽，臉色一直看著您的那一位——大王，他已經剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活了。他這樣出家以後，身體收攝著而住，言語收攝著而住，心收攝著而住，滿足於能吃飽穿暖就好，樂於獨處。』
你會這樣說嗎：『先生，把那個人給我叫回來，讓他再來當我的奴僕、做我的工，比我早起，比我晚睡，我交代什麼他都聽命，做的事討我歡喜，說的話中聽，臉色一直看著我』？」
「尊者，那怎麼會。我反而會向他禮敬，會站起來迎接他，會請他坐下，會請他收下衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，還會替他安排合乎法的保護、防衛與看守。」
「大王，你認為怎麼樣？如果是這樣，那麼有沒有當下看得見的、做沙門的果？」
「尊者，如果是這樣，那當然有當下看得見的、做沙門的果。」
「大王，這就是我為你說出來的第一個當下這一生看得見的、做沙門的果。」
第二個當下看得見的果
「尊者，那麼還能說得出另一個像這樣當下這一生看得見的、做沙門的果嗎？」
「大王，說得出來。大王，那麼我就這件事反過來問你。你覺得怎麼合適，就怎麼回答。
大王，你認為怎麼樣？假設你有一個人，是農夫，是居士，替你納稅，替你把倉庫堆起來。他心裡這樣想：『太不可思議了，先生；前所未有啊，先生——福業的去處，福業的果報。這位摩揭陀國王阿闍世・韋提希子是人，我也是人。這位摩揭陀國王阿闍世・韋提希子被五種感官慾望的繩索圍著、配齊了在享受，簡直像個天神；而我是他的農夫、他的居士，替他納稅，替他把倉庫堆起來。我實在應該做一些福業。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』
過了一段時間，他捨下一小筆財產或一大筆財產，捨下一小圈親族或一大圈親族，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。他這樣出家以後，身體收攝著而住，言語收攝著而住，心收攝著而住，滿足於能吃飽穿暖就好，樂於獨處。
要是你的人來這樣稟報你：『大王請知道，您那個當農夫、當居士，替您納稅、替您把倉庫堆起來的人——大王，他已經剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活了。他這樣出家以後，身體收攝著而住，言語收攝著而住，心收攝著而住，滿足於能吃飽穿暖就好，樂於獨處。』
你會這樣說嗎：『先生，把那個人給我叫回來，讓他再來當我的農夫、我的居士，替我納稅，替我把倉庫堆起來』？」
「尊者，那怎麼會。我反而會向他禮敬，會站起來迎接他，會請他坐下，會請他收下衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，還會替他安排合乎法的保護、防衛與看守。」
「大王，你認為怎麼樣？如果是這樣，那麼有沒有當下看得見的、做沙門的果？」
「尊者，如果是這樣，那當然有當下看得見的、做沙門的果。」
「大王，這就是我為你說出來的第二個當下這一生看得見的、做沙門的果。」
更好更高的果
「尊者，那麼還能說得出另一個當下這一生看得見的、做沙門的果，比這些當下看得見的果更好、更高的嗎？」
「大王，說得出來。那麼大王，仔細聽，好好作意，我要說了。」
「是的，尊者。」摩揭陀國王阿闍世・韋提希子回答世尊。
世尊說：
「大王，在這裡，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。他把這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代，以親證的了知親自實現而宣說出來。
他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。
一位居士，或者居士的兒子，或者生在別的哪一家的人，聽到這個法。聽了這個法之後，他對如來得到信。有了這份得到的信，他這樣思量：
『住在家裡擁擠，是一條積灰塵的路；出家像走到露天底下。住在家裡的人不容易過那種一向圓滿、一向清淨、像磨亮的螺貝那樣的修行生活。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』
過了一段時間，他捨下一小筆財產或一大筆財產，捨下一小圈親族或一大圈親族，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。
他這樣出家以後，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學，身體的行為與言語的行為都具足了善，生計清淨，戒具足，在諸根上守好門，具念而清楚覺知，知足。
小戒
大王，一位比丘怎樣才算戒具足？
大王，在這裡，一位比丘捨棄殺生，戒除殺生；放下棍棒，放下刀劍，有羞恥心，有憐惜心，對一切有生命的東西懷著利益與同情而住。這也算在他的戒裡。
他捨棄拿沒有給他的東西，戒除拿沒有給他的東西；只拿人家給的，只期待人家給的，自己清清白白，不偷不盜而住。這也算在他的戒裡。
他捨棄不清淨的生活，過清淨的修行生活；遠遠避開，戒除村人的性事。這也算在他的戒裡。
他捨棄說謊，戒除說謊；說真話，守著真話，可靠、可信，不對世人食言。這也算在他的戒裡。
他捨棄說挑撥的話，戒除說挑撥的話；在這裡聽到的，不拿到那裡去說、以致拆散這些人，在那裡聽到的，不拿到這裡來說、以致拆散那些人；他把分裂的接起來，把和合的加強，喜歡和合、樂於和合、以和合為喜，說的是能促成和合的話。這也算在他的戒裡。
他捨棄說粗暴的話，戒除說粗暴的話；他說的話沒有刺，聽起來舒服，可親，入心，有教養，讓很多人喜歡、讓很多人合意。這也算在他的戒裡。
他捨棄說廢話，戒除說廢話；他是說話合時的、說真實的、說有益的、說法的、說教誡的；他說的話值得收藏，說得合時，有根據，有分寸，有意義。這也算在他的戒裡。
他戒除破壞種子與植物。他一天只吃一餐，夜間不食，戒除非時而食。他戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍。他戒除配戴花環、塗抹香料與打扮妝飾。他戒除高大寬廣的床座。他戒除接受金銀。他戒除接受生穀。他戒除接受生肉。他戒除接受婦女與少女。他戒除接受奴僕與婢女。他戒除接受山羊與綿羊。他戒除接受雞與豬。他戒除接受象、牛、馬與母馬。他戒除接受田地與土地。他戒除替人傳話跑腿。他戒除買賣。他戒除用假秤、假幣、假斗。他戒除賄賂、欺騙、詐取與拐彎抹角。他戒除砍斷、殺害、綁縛、攔路搶劫、強奪與逞凶。這也算在他的戒裡。
小戒到這裡結束。
中戒
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入破壞種子與植物這一類的事，就是：根長出來的、莖長出來的、節長出來的、枝長出來的，以及第五種、從種子本身長出來的。他戒除這一類破壞種子與植物的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入囤積起來享用這一類的事，就是：囤食物、囤飲料、囤衣服、囤車乘、囤臥具、囤香料、囤財物。他戒除這一類囤積起來享用的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入觀看雜耍這一類的事，就是：跳舞、唱歌、奏樂、看戲、說書、拍手打拍子、敲鈸、敲瓦鼓、變戲法、賤民的雜技、爬竿、洗骨、鬥象、鬥馬、鬥水牛、鬥公牛、鬥山羊、鬥綿羊、鬥雞、鬥鵪鶉、棒鬥、拳鬥、摔角、看演習、看點兵、看列陣、看校閱。他戒除這一類觀看雜耍的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入沉迷於會讓人放逸的賭博這一類的事，就是：八格棋、十格棋、空中棋、跳格子、挑棒、擲骰、打棍、沾手作畫、擲骰子、吹葉笛、玩犁、翻筋斗、玩風車、用葉子做的量斗、玩具車、小弓、猜字、猜心、學人殘缺的樣子。他戒除這一類沉迷於會讓人放逸的賭博的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入高大寬廣的床座這一類的事，就是：長椅、有腳的坐榻、長毛毯、花毯、白毛毯、繡花毯、棉墊、繡著獸形的毯、單面帶長毛的毯、兩面帶長毛的毯、綴著寶石的毯、絲毯、可以容下舞者的大毯、象背上的褥、馬背上的褥、車上的褥、羚羊皮縫成的褥、迦達利鹿皮的上等褥、帶頂蓋的坐臥具、兩頭放著紅枕的坐臥具。他戒除這一類高大寬廣的床座的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入打扮妝飾這一類的事，就是：抹身、按摩、沐浴、揉搓、照鏡子、點眼藥、戴花環塗香料抹油、抹臉粉、塗面膏、戴手鐲、束髮、拿手杖、佩藥筒、佩刀、撐傘、穿彩鞋、戴頭巾、戴寶珠、拿拂塵、穿長穗的白衣。他戒除這一類打扮妝飾的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入像畜生一樣的話題這一類的事，就是：談國王、談盜賊、談大臣、談軍隊、談可怕的事、談戰爭、談飲食、談飲料、談衣服、談臥具、談花環、談香料、談親屬、談車乘、談村子、談市鎮、談城市、談國土、談女人、談英雄、談街談巷議、談井邊的閒話、談已經過世的人、談各式各樣的事、談世界的起源、談海的起源、談是有還是沒有。他戒除這一類像畜生一樣的話題。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入爭勝的話這一類的事，就是：「你不懂這個法與教誡，我才懂這個法與教誡」「你怎麼會懂這個法與教誡」「你走錯了路，我才走對了路」「我說得前後一貫，你說得前後不一」「該先說的你放到後面說，該後說的你放到前面說」「你講熟了的東西被翻過來了」「你的說法被駁倒了」「你被駁住了」「你去把說法解開吧」「你有本事就自己脫身」。他戒除這一類爭勝的話。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然投入替人傳話跑腿這一類的事，就是：替國王、替國王的大臣、替剎帝利、替婆羅門、替居士、替王子跑腿——「到這裡去」「到那裡來」「把這個帶去」「從那裡把這個帶來」。他戒除這一類替人傳話跑腿的事。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻做了裝模作樣的人、說好話的人、旁敲側擊的人、硬逼著要的人，以及用利養去釣利養的人。他戒除這一類裝模作樣與說好話的事。這也算在他的戒裡。
中戒到這裡結束。
大戒
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：看肢體、看徵兆、看天上的異象、解夢、看身相、看老鼠咬破的布，火供、杓供、糠供、碎米供、米供、酥供、油供、口供、血供，肢體的學問、宅地的學問、政事的學問、墓地的學問、鬼神的學問、地脈的學問、蛇的學問、毒的學問、蠍的學問、鼠的學問、鳥的學問、烏鴉的學問、算人能活多久、念避箭的咒、聽獸的叫聲。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：看寶珠的相、看衣服的相、看杖的相、看刀的相、看劍的相、看箭的相、看弓的相、看兵器的相、看女人的相、看男人的相、看男孩的相、看女孩的相、看男奴的相、看女奴的相、看象的相、看馬的相、看水牛的相、看公牛的相、看牛的相、看山羊的相、看綿羊的相、看雞的相、看鵪鶉的相、看蜥蜴的相、看耳環的相、看龜的相、看野獸的相。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：預言「國王們會出兵」「國王們不會出兵」「境內的國王會進軍」「境外的國王會撤退」「境外的國王會進軍」「境內的國王會撤退」「境內的國王會勝」「境外的國王會敗」「境外的國王會勝」「境內的國王會敗」——「這一位會勝，那一位會敗」。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：預言「會有月蝕」「會有日蝕」「會有星蝕」「日月會走在軌道上」「日月會走出軌道」「星宿會走在軌道上」「星宿會走出軌道」「會有流星墜落」「天邊會發紅」「會有地震」「會打天雷」「日月星宿會上升、會下沉、會晦暗、會明亮」，以及「這樣的月蝕會帶來這樣的果報」「這樣的日蝕會帶來這樣的果報」「這樣的星蝕會帶來這樣的果報」「日月這樣走在軌道上會帶來這樣的果報」「日月這樣走出軌道會帶來這樣的果報」「星宿這樣走在軌道上會帶來這樣的果報」「星宿這樣走出軌道會帶來這樣的果報」「這樣的流星墜落會帶來這樣的果報」「天邊這樣發紅會帶來這樣的果報」「這樣的地震會帶來這樣的果報」「這樣的天雷會帶來這樣的果報」「日月星宿這樣上升、下沉、晦暗、明亮會帶來這樣的果報」。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：預言「雨水會多」「雨水會少」「會豐收」「會饑荒」「會平安」「會有可怕的事」「會有疫病」「會健康」，以及用手指計數、算帳、推算、作詩、講世間的論說。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：擇娶進門的日子、擇嫁出去的日子、作合、拆散、收攏財物、散去財物、作法讓人有福氣、作法讓人倒楣、作法讓胎兒不順、用咒縛住舌頭、用咒鎖住下巴、對著手念咒、對著下巴念咒、對著耳朵念咒、拿鏡子問卜、拿女孩問卜、拿神問卜、拜太陽、拜大梵天、口中噴火、召喚吉祥女神。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：作法消災、還願、驅鬼、作土地法、求雨、止雨、作宅地法、為宅地作預備、漱口、沐浴、獻供、催吐、瀉下、往上瀉、往下瀉、清頭部、灌耳油、洗眼、灌鼻、點眼、上眼藥、眼科、外科、小兒科、給根莖藥、把用過的藥收回去。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
大王，一位比丘這樣戒具足了，就在任何地方都看不見可怕的事，因為他被戒約束著。大王，就像一位灌過頂的剎帝利國王把敵人打垮了，就在任何地方都看不見可怕的事，因為敵人沒有了；同樣的道理，大王，一位比丘這樣戒具足了，就在任何地方都看不見可怕的事，因為他被戒約束著。他具足了這一套聖者的戒，內心感受到沒有可責備的樂。大王，一位比丘就是這樣戒具足的。
大戒到這裡結束。
守護根門
大王，一位比丘怎樣才算在感官上守好了門？
大王，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。用耳朵聽見聲音……其餘皆是如此……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到所觸……用意認識法，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。他具足了這一套聖者的守護根門，內心感受到不被沾污的樂。大王，一位比丘就是這樣在諸根上守好門的。
清楚覺知
大王，一位比丘怎樣才算具念而清楚覺知（Sampajañña）？
大王，在這裡，一位比丘前進後退時清楚覺知，向前看向旁看時清楚覺知，屈伸肢體時清楚覺知，穿大衣、持缽持衣時清楚覺知，吃喝咀嚼品嘗時清楚覺知，大小便時清楚覺知，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默時清楚覺知。大王，一位比丘就是這樣具念而清楚覺知的。
知足
大王，一位比丘怎樣才算知足？
大王，在這裡，一位比丘滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物；不論往哪裡去，都是帶著這些就走。大王，就像鳥不論飛到哪裡，都只帶著兩片翅膀的重量飛；同樣的道理，大王，一位比丘滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物，不論往哪裡去，都是帶著這些就走。大王，一位比丘就是這樣知足的。
捨棄五種障蔽
他具足了這一套聖者的戒，具足了這一套聖者的守護根門，具足了這一套聖者的具念而清楚覺知，具足了這一套聖者的知足，就去找一個僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。
他托缽回來、吃過飯後，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。他捨棄對世間的覬覦，以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知，讓心從昏沉與睡意中淨化；捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。
五個譬喻
大王，就像一個人借了債去做生意。他的生意做成了。他把當初那筆本錢還清，還剩下一些可以養家。他會想：『我從前借了債去做生意，那筆生意做成了；我把當初那筆本錢還清了，還剩下一些可以養家。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
大王，就像一個人生了病，痛苦，病得很重，吃東西吃不下，身上一點力氣也沒有。過了一段時間，他從那場病裡脫身，吃得下東西了，身上也有力氣了。他會想：『我從前生了病，痛苦，病得很重，吃東西吃不下，身上一點力氣也沒有；現在我從那場病裡脫身了，吃得下東西，身上也有力氣了。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
大王，就像一個人被關在牢裡。過了一段時間，他從那個牢裡出來，平平安安，財物一點也沒有損失。他會想：『我從前被關在牢裡；現在我從那個牢裡出來了，平平安安，財物一點也沒有損失。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
大王，就像一個人是奴隸，不能作自己的主，得聽別人的，想去哪裡也去不成。過了一段時間，他從奴隸的身分裡脫身，能作自己的主，不必聽別人的，是個自由人，想去哪裡就去哪裡。他會想：『我從前是奴隸，不能作自己的主，得聽別人的，想去哪裡也去不成；現在我從奴隸的身分裡脫身了，能作自己的主，不必聽別人的，是個自由人，想去哪裡就去哪裡。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
大王，就像一個帶著錢財貨物的人走上一條穿過荒野的路。過了一段時間，他走出了那片荒野，平平安安，財物一點也沒有損失。他會想：『我從前帶著錢財貨物走上一條穿過荒野的路；現在我走出了那片荒野，平平安安，財物一點也沒有損失。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
大王，同樣的道理，一位比丘看見這五種障蔽（Nīvaraṇa）還沒有在自己身上斷除，就像看見債，像看見病，像看見牢房，像看見奴隸的身分，像看見那條穿過荒野的路。大王，而他看見這五種障蔽已經在自己身上斷除，就像沒有負債，像沒有病，像從牢裡出來，像成了自由人，像走到了安全的地方。
他看見這五種障蔽已經在自己身上斷除，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。
四種禪那
他就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。他用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。
大王，就像一個熟練的澡浴師或他的徒弟，把沐浴粉倒進銅盆，一次又一次灑上水去揉；那一團沐浴粉被水分帶著、被水分裹住，裡裡外外都浸透了，卻又不滴水。大王，同樣的道理，一位比丘用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
大王，再者，一位比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。他用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。
大王，就像一個水從底下湧上來的湖：它東邊沒有進水口，西邊沒有進水口，北邊沒有進水口，南邊也沒有進水口，天上又不按時降下大雨；就是從那座湖自己底下湧出清涼的水流，把整座湖浸透、浸遍、注滿、遍滿，整座湖沒有一處不被清涼的水浸到。大王，同樣的道理，一位比丘用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
大王，再者，一位比丘喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。他用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。
大王，就像在青蓮花（Uppala）的池子裡、紅蓮花的池子裡或白蓮花的池子裡，有些青蓮花、紅蓮花或白蓮花生在水裡、長在水裡、不曾探出水面，就在水面底下受著滋養；它們從花尖到根都被清涼的水浸透、浸遍、注滿、遍滿，整株沒有一處不被清涼的水浸到。大王，同樣的道理，一位比丘用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
大王，再者，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。他用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。
大王，就像一個人用白布連著頭一起裹住坐著；他整個身體沒有一處不被白布蓋到。大王，同樣的道理，一位比丘用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
看見身與識的知
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知與見。他這樣了知：『我這個身體有形體，由四種基本元素（Mahābhūta）構成，從父母而來，靠米飯與粥堆起來，是無常（Anicca）的，要塗抹、要按摩，會破碎、會離散；而我這個識就依附在這裡，就繫在這裡。』
大王，就像一顆美麗的琉璃寶珠，出身好，八個面，磨得精細，清澈、明淨，樣樣具足；上面穿著一條線，青的、黃的、紅的、白的或者淡黃的。一個有眼睛的人把它拿在手裡看：『這是一顆美麗的琉璃寶珠，出身好，八個面，磨得精細，清澈、明淨，樣樣具足；上面穿著一條線，青的、黃的、紅的、白的或者淡黃的。』
大王，同樣的道理，一位比丘心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知與見。他這樣了知：『我這個身體有形體，由四種基本元素構成，從父母而來，靠米飯與粥堆起來，是無常的，要塗抹、要按摩，會破碎、會離散；而我這個識就依附在這裡，就繫在這裡。』大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
從這個身體變出另一個身體
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向變出由意所成的身體（Manomaya Kāya）。他從這個身體變出另一個身體來——有形體，由意所成，四肢與大小肢節齊全，諸根沒有缺損。
大王，就像一個人從蘆莖裡抽出芯來。他會想：『這是蘆莖，這是芯；蘆莖是一回事，芯是另一回事；芯是從蘆莖裡抽出來的。』大王，又像一個人從鞘裡抽出劍來。他會想：『這是劍，這是鞘；劍是一回事，鞘是另一回事；劍是從鞘裡抽出來的。』大王，又像一個人把蛇從蛇籠裡提出來。他會想：『這是蛇，這是籠；蛇是一回事，籠是另一回事；蛇是從籠裡提出來的。』
大王，同樣的道理，一位比丘心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向變出由意所成的身體。他從這個身體變出另一個身體來——有形體，由意所成，四肢與大小肢節齊全，諸根沒有缺損。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
種種神變
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向種種神變（Iddhividha）。他經歷種種神變——一個變成很多個，很多個又變回一個；顯現、隱沒；穿牆、穿壁、穿山，走過去像走在空中一樣；在地裡沉下去又浮上來，像在水裡一樣；在水上走過去而不沉，像在地上一樣；在空中盤腿而行，像有翅膀的鳥一樣；連這樣大神變、這樣大威力的月亮與太陽，也能用手摸到、撫到；身體所到的自在，一直到梵天的世間。
大王，就像一個熟練的陶匠或他的徒弟，拿調好的黏土想做出哪一種器皿，就能做出哪一種、做成哪一種。大王，又像一個熟練的象牙匠或他的徒弟，拿修治好的象牙想做出哪一種牙器，就能做出哪一種、做成哪一種。大王，又像一個熟練的金匠或他的徒弟，拿煉好的黃金想做出哪一種金器，就能做出哪一種、做成哪一種。
大王，同樣的道理，一位比丘心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向種種神變。他經歷種種神變——一個變成很多個，很多個又變回一個；顯現、隱沒；穿牆、穿壁、穿山，走過去像走在空中一樣；在地裡沉下去又浮上來，像在水裡一樣；在水上走過去而不沉，像在地上一樣；在空中盤腿而行，像有翅膀的鳥一樣；連這樣大神變、這樣大威力的月亮與太陽，也能用手摸到、撫到；身體所到的自在，一直到梵天的世間。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
清淨而超越常人的耳
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向清淨而超越常人的耳。他以清淨而超越常人的耳，聽見兩種聲音——天上的與人間的，遠的與近的。
大王，就像一個走在大路上的人，他會聽見鼓聲、腰鼓聲，也會聽見螺聲、小鼓聲、銅鑼聲。他會想：『這是鼓聲』『這是腰鼓聲』『這是螺聲、小鼓聲、銅鑼聲』。
大王，同樣的道理，一位比丘心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向清淨而超越常人的耳。他以清淨而超越常人的耳，聽見兩種聲音——天上的與人間的，遠的與近的。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。
留言
張貼留言