DN4 種德經

長部四經　種德經（Soṇadaṇḍa Sutta）

一個婆羅門當眾拆掉自己這一行的門檻，只留下兩根柱子。

瞻波城的婆羅門種德要去見喬達摩，五百位外地來的婆羅門攔住他：你去了，你的名望會掉，他的名望會漲。種德把話接過來，反過來把喬達摩的長處一項一項數了一遍，數到最後說：我能數的只有這些，那位喬達摩君的稱讚是量不出來的。可是他走到林子邊上就開始害怕——怕問錯話被人看輕，怕答不出來被人看輕，被看輕名望就會掉，名望掉了財產也跟著掉。這一段焦慮經文原樣寫了兩遍。

世尊看穿了他的心，就挑他最熟的題目問：婆羅門憑幾樣東西才算婆羅門，說「我是婆羅門」才不算說謊？他答五樣：出身、咒典、相貌、戒、智慧。接下來世尊沒有反駁任何一樣，只問「這五樣裡能不能拿掉一樣」，而每一次都是種德自己把那一樣拿掉——相貌能做什麼用？咒典能做什麼用？出身能做什麼用？剩下戒與智慧兩樣時，同行的婆羅門翻臉了，說他把三樣都貶掉，等於整個倒向沙門喬達摩那一邊。他指著坐在人群裡的外甥回答：這孩子相貌、咒典、出身三樣齊全，可是他會殺生、會拿沒有給他的東西、會奪人的妻子、會說謊、會喝酒；到了這一步，相貌能做什麼用，咒典能做什麼用，出身能做什麼用？

最後世尊問還能不能再拿掉一樣，他說不能——戒被智慧洗過，智慧被戒洗過，像用手洗手、用腳洗腳。而他請完飯以後說的最後一段話，是請世尊替他把面子留住。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊在鴦伽國（Aṅga）遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，來到瞻波城（Campā）。世尊就住在瞻波城，住在伽伽羅蓮池（Gaggarā Pokkharaṇī）邊上。

瞻波城的人出城

那時候，婆羅門種德（Soṇadaṇḍa）住在瞻波城。那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王（Seniya Bimbisāra）賜給他，作為梵施而封給他的。

瞻波城的婆羅門與居士們聽說：「先生們，沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正在鴦伽國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，已經到了瞻波城，住在伽伽羅蓮池邊上。那位喬達摩君有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他把這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代，以親證的了知（Abhiññā）親自實現而宣說出來。他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。能見到這樣的阿羅漢，是好事。」

於是瞻波城的婆羅門與居士們出了瞻波城，一群一群、成群結隊地往伽伽羅蓮池那裡去。

那時候，婆羅門種德正在樓上休息。婆羅門種德看見瞻波城的婆羅門與居士們出了瞻波城，一群一群、成群結隊地往伽伽羅蓮池那裡去。看見了就叫來管事的人：

「管事的，瞻波城的婆羅門與居士們出了瞻波城，一群一群、成群結隊地往伽伽羅蓮池那裡去，是為了什麼？」

「先生，有一位沙門喬達摩，是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正在鴦伽國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，已經到了瞻波城，住在伽伽羅蓮池邊上。那位喬達摩君有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他們是去見那位喬達摩君的。」

「管事的，那你到瞻波城的婆羅門與居士那裡去。到了之後，這樣對他們說：『婆羅門種德說：請各位等一等，婆羅門種德也要去見沙門喬達摩。』」

「先生，好的。」那個管事的答應了婆羅門種德，就到瞻波城的婆羅門與居士那裡去。到了之後，對瞻波城的婆羅門與居士說：「婆羅門種德說：『請各位等一等，婆羅門種德也要去見沙門喬達摩。』」

五百位婆羅門攔他

那時候，有五百位從各個外地來的婆羅門，為了某件事住在瞻波城。那些婆羅門聽說：「聽說婆羅門種德要去見沙門喬達摩。」

那些婆羅門就到婆羅門種德那裡去。到了之後，對婆羅門種德說：

「種德君真的要去見沙門喬達摩嗎？」

「先生們，我是這樣想的：『我也要去見沙門喬達摩。』」

「請種德君不要去見沙門喬達摩。種德君不該去見沙門喬達摩。種德君要是去見沙門喬達摩，種德君的名望就會減損，沙門喬達摩的名望就會增長。單憑種德君的名望會減損、沙門喬達摩的名望會增長這一項，種德君就不該去見沙門喬達摩；該是沙門喬達摩來見種德君才對。

因為種德君出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵。單憑種德君出身兩邊都好、父系與母系都好、血統純淨、上溯七代祖先、在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵這一項，種德君就不該去見沙門喬達摩；該是沙門喬達摩來見種德君才對。

因為種德君是富有的人，財產多，資財多……其餘皆是如此……

因為種德君能誦讀，記得住咒典，通達三部吠陀，連同字彙、儀軌、音韻與字母的分析，以及作為第五項的古史；精通詞句，精通文法，在世間的論說與大人的相上沒有一處不通……其餘皆是如此……

因為種德君相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點，有梵天的顏色，有梵天的身姿，看起來一點也不寒磣……其餘皆是如此……

因為種德君有戒，戒行成熟，具足成熟的戒……其餘皆是如此……

因為種德君說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白……其餘皆是如此……

因為種德君是許多人的老師與老師的老師，教三百個年輕的婆羅門咒典；而許多年輕的婆羅門從各個方向、各個地方到種德君這裡來，為的是求咒典、想學咒典……其餘皆是如此……

因為種德君年紀老了，長大了，上了年紀，走過了大半生，到了晚年；而沙門喬達摩年輕，出家也不久……其餘皆是如此……

因為種德君受摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……其餘皆是如此……

因為種德君受婆羅門波迦羅娑帝（Pokkharasāti）恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……其餘皆是如此……

因為種德君住在瞻波城，那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王賜給他，作為梵施而封給他的。單憑種德君住在瞻波城，那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王賜給他、作為梵施而封給他的這一項，種德君就不該去見沙門喬達摩；該是沙門喬達摩來見種德君才對。」

種德把話接過來

這話說完，婆羅門種德對那些婆羅門說：

「先生們，那麼也請你們聽我說，為什麼是我們該去見那位喬達摩君，而那位喬達摩君不該來見我們。

先生們，沙門喬達摩出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵。先生們，單憑沙門喬達摩出身兩邊都好、父系與母系都好、血統純淨、上溯七代祖先、在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵這一項，那位喬達摩君就不該來見我們；是我們該去見那位喬達摩君才對。

先生們，沙門喬達摩捨下一大群親族出了家……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩捨下大量的金銀出了家，埋在地下的與放在地上的都捨了……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩年紀還輕，頭髮烏黑，正當青春年少，在人生的第一階段就離開家、過上無家的生活……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩在父母不願意、滿臉是淚地哭著的時候，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點，有梵天的顏色，有梵天的身姿，看起來一點也不寒磣……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩有戒，是聖者的戒，是善的戒，具足善的戒……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩是許多人的老師與老師的老師……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩對感官慾望的貪已經滅盡，輕浮已經離開……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩是主張有業、主張有作用的，對婆羅門這一族不存惡意……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩是從高的家族出家的，是從沒有混雜過的剎帝利家族出家的……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩是從富有的家族出家的，那個家族財產多，資財多……其餘皆是如此……

先生們，人們從別的國、別的地方來向沙門喬達摩問問題……其餘皆是如此……

先生們，好幾千位天神終生皈依了沙門喬達摩……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩具足三十二大人相（Mahāpurisalakkhaṇa）……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩會說『來，歡迎』，親切，好相處，不皺眉頭，臉色開朗，總是先開口……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩受四種集會恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……其餘皆是如此……

先生們，許多天神與人類對沙門喬達摩極有信心……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩住在哪個村子或市鎮，那個村子或市鎮的非人就不擾害那裡的人……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩有僧眾，有徒眾，是徒眾的老師，被稱為眾多開派的人裡面最上的。先生們，別的那些沙門與婆羅門的名望是這樣那樣得來的，沙門喬達摩的名望不是那樣得來的；沙門喬達摩的名望是從無上的明與行的具足來的……其餘皆是如此……

先生們，摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王連同兒子、妻子、隨從與臣屬，終生皈依了沙門喬達摩……其餘皆是如此……

先生們，憍薩羅國王波斯匿（Pasenadi）連同兒子、妻子、隨從與臣屬，終生皈依了沙門喬達摩……其餘皆是如此……

先生們，婆羅門波迦羅娑帝連同兒子、妻子、隨從與臣屬，終生皈依了沙門喬達摩……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩受摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩受憍薩羅國王波斯匿恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩受婆羅門波迦羅娑帝恭敬、尊重、敬重、供養、禮敬……其餘皆是如此……

先生們，沙門喬達摩已經到了瞻波城，住在伽伽羅蓮池邊上。先生們，凡是有沙門或婆羅門到我們村子的地界上來，都是我們的客人；而客人是我們該恭敬、該尊重、該敬重、該供養、該禮敬的。先生們，單憑沙門喬達摩已經到了瞻波城、住在伽伽羅蓮池邊上這一項，沙門喬達摩就是我們的客人；而客人是我們該恭敬、該尊重、該敬重、該供養、該禮敬的。單憑這一項，那位喬達摩君就不該來見我們；是我們該去見那位喬達摩君才對。

先生們，我能數出來的稱讚只有這些，而那位喬達摩君的稱讚不止這些。那位喬達摩君的稱讚是量不出來的。」

這話說完，那些婆羅門對婆羅門種德說：

「種德君這樣稱讚沙門喬達摩，那麼就算那位喬達摩君住在一百由旬以外，有信心的出身良好的年輕人也該帶著乾糧去見他。」

「先生們，那麼我們就都去見沙門喬達摩吧。」

三重的害怕

於是婆羅門種德與一大群婆羅門一起，往伽伽羅蓮池那裡去。

婆羅門種德走到林叢那一邊的時候，心裡生起了這樣的念頭：

「我要是向沙門喬達摩問一個問題，而沙門喬達摩對我說『婆羅門，這個問題不該這樣問，婆羅門，這個問題該這樣問』，那這個集會就會看輕我：『婆羅門種德是個笨人，不會辦事，連向沙門喬達摩從根源處問一個問題都不會。』被這個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。

再說，沙門喬達摩要是向我問一個問題，而我的回答不能讓他的心滿意，沙門喬達摩對我說『婆羅門，這個問題不該這樣答，婆羅門，這個問題該這樣答』，那這個集會就會看輕我：『婆羅門種德是個笨人，不會辦事，連把沙門喬達摩問的問題答到讓他心滿意都做不到。』被這個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。

再說，我都已經走到這麼近了，要是連沙門喬達摩都沒見到就回去，那這個集會就會看輕我：『婆羅門種德是個笨人，不會辦事，架子端得高，又害怕，不敢去見沙門喬達摩；都已經走到這麼近了，怎麼會連沙門喬達摩都沒見到就回去。』被這個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。」

於是婆羅門種德走到世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。瞻波城的婆羅門與居士們，有些人向世尊禮敬，在一旁坐下；有些人與世尊互相問候，寒暄與客套之後在一旁坐下；有些人向世尊合掌，在一旁坐下；有些人報上自己的名字與族姓，在一旁坐下；有些人默默地在一旁坐下。

婆羅門種德坐在那裡，心裡還是一直翻著同一件事：

「我要是向沙門喬達摩問一個問題，而沙門喬達摩對我說『婆羅門，這個問題不該這樣問，婆羅門，這個問題該這樣問』，那這個集會就會看輕我：『婆羅門種德是個笨人，不會辦事，連向沙門喬達摩從根源處問一個問題都不會。』被這個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。

再說，沙門喬達摩要是向我問一個問題，而我的回答不能讓他的心滿意，沙門喬達摩對我說『婆羅門，這個問題不該這樣答，婆羅門，這個問題該這樣答』，那這個集會就會看輕我：『婆羅門種德是個笨人，不會辦事，連把沙門喬達摩問的問題答到讓他心滿意都做不到。』被這個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。

但願沙門喬達摩問我自己老師那一套三明裡的問題，那我一定能把答案答到讓他的心滿意。」

婆羅門憑幾樣算婆羅門

世尊用自己的心知道了婆羅門種德心裡翻的念頭，就想：「這位婆羅門種德被自己的心折磨著。我不如就他自己老師那一套三明問他一個問題。」

世尊就對婆羅門種德說：

「婆羅門，婆羅門要具足幾樣東西，婆羅門才承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』才算說得對，不會落到說謊裡去？」

婆羅門種德心想：「我原先想要的、盼望的、希求的、渴望的，就是『但願沙門喬達摩問我自己老師那一套三明裡的問題，那我一定能把答案答到讓他的心滿意』——而沙門喬達摩現在正是就我自己老師那一套三明在問我。我一定能把答案答到讓他的心滿意。」

於是婆羅門種德挺直身體，環顧了一下集會，對世尊說：

「喬達摩君，婆羅門要具足五樣東西，婆羅門才承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』才算說得對，不會落到說謊裡去。哪五樣？

喬達摩君，在這裡，一位婆羅門出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵；他能誦讀，記得住咒典，通達三部吠陀，連同字彙、儀軌、音韻與字母的分析，以及作為第五項的古史，精通詞句，精通文法，在世間的論說與大人的相上沒有一處不通；他相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點，有梵天的顏色，有梵天的身姿，看起來一點也不寒磣；他有戒，戒行成熟，具足成熟的戒；他是有智慧的人，聰敏，在舉起祭杓的人裡排第一或第二。

喬達摩君，婆羅門具足這五樣東西，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』就算說得對，不會落到說謊裡去。」

一樣一樣拿掉

「婆羅門，這五樣東西裡面，能不能拿掉一樣，只具足四樣，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』也算說得對，不會落到說謊裡去？」

「喬達摩君，能。喬達摩君，這五樣裡面，我們把相貌拿掉。相貌能做什麼用呢？喬達摩君，只要一位婆羅門出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵；他能誦讀，記得住咒典，通達三部吠陀，連同字彙、儀軌、音韻與字母的分析，以及作為第五項的古史，精通詞句，精通文法，在世間的論說與大人的相上沒有一處不通；他有戒，戒行成熟，具足成熟的戒；他是有智慧的人，聰敏，在舉起祭杓的人裡排第一或第二——喬達摩君，婆羅門具足這四樣東西，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』就算說得對，不會落到說謊裡去。」

「婆羅門，這四樣東西裡面，能不能拿掉一樣，只具足三樣，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』也算說得對，不會落到說謊裡去？」

「喬達摩君，能。喬達摩君，這四樣裡面，我們把咒典拿掉。咒典能做什麼用呢？喬達摩君，只要一位婆羅門出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵；他有戒，戒行成熟，具足成熟的戒；他是有智慧的人，聰敏，在舉起祭杓的人裡排第一或第二——喬達摩君，婆羅門具足這三樣東西，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』就算說得對，不會落到說謊裡去。」

「婆羅門，這三樣東西裡面，能不能拿掉一樣，只具足兩樣，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』也算說得對，不會落到說謊裡去？」

「喬達摩君，能。喬達摩君，這三樣裡面，我們把出身拿掉。出身能做什麼用呢？喬達摩君，只要一位婆羅門有戒，戒行成熟，具足成熟的戒；他是有智慧的人，聰敏，在舉起祭杓的人裡排第一或第二——喬達摩君，婆羅門具足這兩樣東西，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』就算說得對，不會落到說謊裡去。」

外甥鴦伽迦

這話說完，那些婆羅門對婆羅門種德說：

「種德君不要這樣說，種德君不要這樣說。種德君把相貌貶掉了，把咒典貶掉了，把出身貶掉了；種德君這是一口氣整個倒向沙門喬達摩那一邊去了。」

世尊就對那些婆羅門說：

「你們這些婆羅門如果認為『婆羅門種德聽聞得少，說話說得不漂亮，智慧薄弱，沒有本事在這件事上與沙門喬達摩對答』，那就讓婆羅門種德退下，由你們來跟我談這件事。你們這些婆羅門如果認為『婆羅門種德聽聞得廣，說話說得漂亮，是有智慧的人，有本事在這件事上與沙門喬達摩對答』，那就你們退下，讓婆羅門種德跟我對答。」

這話說完，婆羅門種德對世尊說：

「請喬達摩君不要出面，請喬達摩君保持沉默，我自己來合乎道理地回他們的話。」

婆羅門種德就對那些婆羅門說：

「請各位不要這樣說，請各位不要這樣說——『種德君把相貌貶掉了，把咒典貶掉了，把出身貶掉了；種德君這是一口氣整個倒向沙門喬達摩那一邊去了。』先生們，我沒有貶低相貌，沒有貶低咒典，也沒有貶低出身。」

那時候，婆羅門種德的外甥、年輕的婆羅門鴦伽迦（Aṅgaka）正坐在那個集會裡。

婆羅門種德就對那些婆羅門說：

「各位看見我們這位外甥、年輕的婆羅門鴦伽迦了嗎？」

「先生，看見了。」

「先生們，年輕的婆羅門鴦伽迦相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點，有梵天的顏色，有梵天的身姿，看起來一點也不寒磣；除了沙門喬達摩，這個集會裡沒有一個人的相貌比得上他。

年輕的婆羅門鴦伽迦能誦讀，記得住咒典，通達三部吠陀，連同字彙、儀軌、音韻與字母的分析，以及作為第五項的古史；精通詞句，精通文法，在世間的論說與大人的相上沒有一處不通。咒典是我教他的。

年輕的婆羅門鴦伽迦出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上挑不出毛病、指不出瑕疵。他的父母我認得。

可是年輕的婆羅門鴦伽迦會殺生，會拿沒有給他的東西，會去找別人的妻子，會說謊，會喝酒。先生們，到了這一步，相貌能做什麼用，咒典能做什麼用，出身能做什麼用呢？

先生們，只要一位婆羅門有戒，戒行成熟，具足成熟的戒；他是有智慧的人，聰敏，在舉起祭杓的人裡排第一或第二——先生們，婆羅門具足這兩樣東西，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』就算說得對，不會落到說謊裡去。」

戒與智慧

「婆羅門，這兩樣東西裡面，能不能拿掉一樣，只具足一樣，婆羅門就承認他是婆羅門，而他說『我是婆羅門』也算說得對，不會落到說謊裡去？」

「喬達摩君，那不能。喬達摩君，智慧是被戒洗過的，戒是被智慧洗過的。哪裡有戒，哪裡就有智慧；哪裡有智慧，哪裡就有戒。有戒的人有智慧，有智慧的人有戒。而戒與智慧被稱為世間最上的。喬達摩君，就像用手洗手，用腳洗腳；同樣的道理，喬達摩君，智慧是被戒洗過的，戒是被智慧洗過的。哪裡有戒，哪裡就有智慧；哪裡有智慧，哪裡就有戒。有戒的人有智慧，有智慧的人有戒。而戒與智慧被稱為世間最上的。」

「正是這樣，婆羅門；正是這樣，婆羅門。婆羅門，智慧是被戒洗過的，戒是被智慧洗過的。哪裡有戒，哪裡就有智慧；哪裡有智慧，哪裡就有戒。有戒的人有智慧，有智慧的人有戒。而戒與智慧被稱為世間最上的。婆羅門，就像用手洗手，用腳洗腳；同樣的道理，婆羅門，智慧是被戒洗過的，戒是被智慧洗過的。哪裡有戒，哪裡就有智慧；哪裡有智慧，哪裡就有戒。有戒的人有智慧，有智慧的人有戒。而戒與智慧被稱為世間最上的。

婆羅門，那麼什麼是那個戒？什麼是那個智慧？」

「喬達摩君，我們在這件事上就只到這裡為止。願喬達摩君把這句話的意思講出來，那就太好了。」

「婆羅門，那麼仔細聽，好好作意，我要說了。」

「先生，好的。」婆羅門種德回答世尊。

世尊說：

「婆羅門，在這裡，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者……其餘皆是如此……婆羅門，一位比丘就是這樣戒具足的。婆羅門，這就是那個戒。

……其餘皆是如此……他進入並安住在第一禪那……第二禪那……第三禪那……他進入並安住在第四禪那……其餘皆是如此……

他把心導向知與見……其餘皆是如此……這也算在他的智慧裡……其餘皆是如此……他這樣了知：『不受後有。』這也算在他的智慧裡。

婆羅門，這就是那個智慧。」

留住的面子

這話說完，婆羅門種德對世尊說：

「太殊勝了，喬達摩君；太殊勝了，喬達摩君。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——喬達摩君用許多方式把法闡明了。我現在皈依喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團。請喬達摩君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。請喬達摩君明天連同比丘僧團接受我的飯食。」

世尊以沉默表示同意。

婆羅門種德知道世尊同意了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後就走了。

那一夜過後，婆羅門種德在自己家裡叫人備好上等的硬食與軟食，派人去向世尊報時：「喬達摩君，時間到了，飯已經備好。」

那天上午，世尊穿好衣服，拿了缽與衣，與比丘僧團一起到婆羅門種德的住處去。到了之後，在準備好的座位上坐下。婆羅門種德親手用上等的硬食與軟食供養以覺悟者為首的比丘僧團，讓他們吃飽滿意。

世尊吃過飯、手離開缽以後，婆羅門種德取了一個矮座位，在一旁坐下。坐在一旁的婆羅門種德對世尊說：

「喬達摩君，我要是在集會裡從座位起身向喬達摩君禮敬，那個集會就會看輕我。被那個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。

喬達摩君，我在集會裡要是向喬達摩君合掌，請喬達摩君把它當成我起身相迎。

喬達摩君，我在集會裡要是把頭巾解下來，請喬達摩君把它當成我用頭禮敬。

喬達摩君，我要是坐在車上而下車向喬達摩君禮敬，那個集會就會看輕我。被那個集會看輕的人，名望也會減損；名望減損的人，財產也會減損——我們的財產本來就是靠名望得來的。

喬達摩君，我坐在車上要是把刺棒舉起來，請喬達摩君把它當成我下車。

喬達摩君，我坐在車上要是把傘挪開，請喬達摩君把它當成我用頭禮敬。」

於是世尊以說法的話開示婆羅門種德，勸發他，激勵他，並且讓他歡喜，然後從座位起身走了。

②　本經獨特重點

拆掉婆羅門資格門檻的是婆羅門自己，世尊一句反駁也沒有說。 全篇最關鍵的四輪對話，世尊每一輪只說同一句話——這幾樣裡面能不能拿掉一樣。他沒有說相貌不重要，沒有說咒典沒有用，也沒有說出身不算數。三次拿掉都是種德自己動手，而且每一次他都自己補上一句反問：相貌能做什麼用呢？咒典能做什麼用呢？出身能做什麼用呢？經文把整個拆除的動作留在被拆的人手裡。

那個外甥是全篇唯一的具體人物，而他只被用來當反例。 鴦伽迦有相貌、有咒典、有出身，三樣齊全，而且相貌好到「除了沙門喬達摩，這個集會裡沒有一個人比得上他」——這是舅舅當著他的面說的。緊接著同一位舅舅列出他會做的五件事：殺生、拿沒有給他的東西、去找別人的妻子、說謊、喝酒。經文沒有交代鴦伽迦有沒有反應，也沒有讓他說一個字。他坐在那裡，被自己的舅舅當眾拿來當作論據。

種德的害怕經文寫了兩遍，一字不改。 一遍在他走到林叢邊上的時候，一遍在他已經坐下、面對世尊的時候。兩遍的內容完全相同：怕問錯、怕答不出、怕被看輕；被看輕名望就掉，名望掉財產就跟著掉。而第二遍的結尾多出一句願望——但願他問我自己老師那一套三明裡的問題。這句願望立刻就實現了，而經文也讓他自己指出這一點。整段的效果是：世尊給了他一個他答得出來的題目，而那個題目最後把他自己的答案拆掉了。

最後一段是他來換條件的，而世尊沒有答應也沒有拒絕。 他請世尊把合掌認作起身相迎，把解下頭巾認作頭面禮敬，把舉起刺棒認作下車。理由與他一路的害怕完全相同：名望與財產。經文接下來只寫世尊開示、勸發、激勵，讓他歡喜，然後起身走了。對那五項請求，一個字也沒有回應。

③　結構脈絡

全篇由兩份清單與一道遞減撐起來。

第一份清單是別人替種德列的十一項不該去的理由，第二份是種德替世尊列的二十九項該去的理由。兩份用的是同一個句型：某某具足某項，單憑這一項，某某就不該去見某某；該是某某來見某某才對。原文從第二項起把後半的框架省成 …pe…，譯文比照省略，以「其餘皆是如此」承接。兩份清單的長度差近三倍，而收尾的那句「那位喬達摩君的稱讚是量不出來的」把差距的意思說明了：這不是比誰的條目多，是宣布這份清單本來就數不完。

中段是三重的害怕，寫兩遍。它把場景從「誰該去見誰」轉到「我會不會丟臉」——前一段爭的是體面，這一段露出的是體面底下的東西：名望是財產的來源。全篇最後一段回到同一句話，形成一個閉合的框。

後段是遞減：五、四、三、二。四輪的問句逐字相同，答句的結構也逐字相同，只是每一輪少一項、多一句「某某能做什麼用呢」。到了第五輪，同一個問句得到相反的答案——不能，於是遞減停住。停住的地方就是本經的結論，而結論不是被論證出來的，是被拆到剩下的。

戒與智慧那一段之後，接的是漸次修學的整塊。原文在這裡用 …pe… 回指本品的母本《沙門果經》，折疊的位置有三處：一是從如來出現到戒具足的那一整塊，二是四種禪那的內容，三是八種知的全部內容。譯文依憲法第六節比照省略，被折起來的內容逐字寫在《沙門果經》裡。值得注意的是回指的落點在這裡被重新命名：《沙門果經》裡的「戒」在這裡仍叫戒，而《沙門果經》裡的「明」在這裡改叫「智慧」——因為種德的第五樣叫智慧。

④　深度研究

漢譯對應為《長阿含經》第二十二經《種德經》。

本經與下一篇《究羅檀頭經》是一對。兩篇的開場逐字相同（同一個句型的兩份清單、同一段害怕、同一次「他自己老師那一套」的提問），中段的操作也相同：世尊拿對方最熟的題目問，讓對方自己把答案拆到剩下核心，然後接上漸次修學。差別在題目——本經問的是「婆羅門憑幾樣算婆羅門」，那一篇問的是「怎麼做一場祭祀」。兩篇互相取用的段落在實測上是雙向的，所以排在一起譯。

「戒與智慧」這一組在巴利藏裡不是常見的搭配。 標準的三學是戒、定、慧，而本經從頭到尾沒有出現定這一支——即使後段接上的漸次修學裡明明有四種禪那，經文也把整塊四種禪那算進了「智慧」那一邊，而不是另立一支。這一點與《沙門果經》的分法不同：那一篇分的是行與明，四種禪那屬於行。同一塊材料在兩篇裡被切在不同的地方。

種德把兩樣東西說成互相清洗，用的譬喻是手洗手、腳洗腳。 這個譬喻的重點不是先後，是沒有先後：兩隻手誰也不是誰的前行，而缺一隻就洗不成。世尊對這段話的回應是逐字重複一遍，然後才問「什麼是那個戒、什麼是那個智慧」。經文讓外道說出一句被完整認可的話，這在巴利藏裡並不多見；更少見的是世尊把整段原話重述一遍才接下去。

十一項與二十九項的兩份清單，其中好幾項在《中部》的婆羅門篇章裡逐字出現。 「出身兩邊都好、上溯七代祖先」「能誦讀、記得住咒典、通達三部吠陀」「相貌端正、有梵天的顏色」「說話好聽、用的是城裡人的話」是婆羅門的定型描述；「捨下一大群親族出家」「父母不願意、滿臉是淚地哭著」則是出家的定型描述。兩份清單其實是把兩套現成的模組對排起來，而排列的方式讓它們互相比較——這是本經在形式上最用力的地方。

⑤　現代心靈應用

本經真正的那一支法義，是「資格由哪幾樣構成」被當面清點了一次，而清點的結果是大部分項目自己掉了下來。

這一支今天被加工成什麼？被加工成了履歷。婆羅門的五樣——出身、咒典、相貌、戒、智慧——換算過來幾乎一項不差：家世與人脈、學歷與證照、外貌與形象管理、可查證的品行、真正做得出事情的能力。差別在於清點的機會沒有了。種德是在一個當眾提問的場合裡被迫一項一項過的，而現代的履歷從來不被要求排序：所有項目並列在同一張紙上，讀的人各取所需，沒有人問「這五樣裡能不能拿掉一樣」。項目不必互相競爭，也就永遠不必暴露哪一項其實是空的。

種德那段害怕值得單獨看。他的推理是三步：被看輕，名望減損，財產減損。這三步在今天更短也更硬——名望與收入之間的換算現在是可計算的，中間不必再經過一個社群的目光。他至少還需要一群人真的看輕他；現在的形狀是一個數字直接掉下去，而看輕的動作可以完全不發生。這不是同一支煩惱被放大，是它的中間環節被抽掉了，因此比古代更難察覺自己正在被它驅動。

最值得學的是世尊那一句反覆的問話。他沒有指出五樣裡哪一樣是假的——那會讓對方站到防守位置，而人在防守的時候什麼也拆不掉。他只問能不能拿掉一樣，把選擇權交回去。四輪之後對方停在兩樣上，而那兩樣是他自己選的，所以他守得住。要拆掉一個人的錯誤前提，最沒有效的辦法就是告訴他那是錯的。

至於最後那段換條件的請求，對應的當代處境很淺，數句即止：一個人可以真心接受一套道理，同時完全不打算讓別人看見他接受了。經文沒有斥責他，也沒有稱讚他，只是把那段話原樣寫下來。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第一處是兩份清單的比例失衡，而失衡的方向與經文的立場相反。 別人替種德列的是十一項，種德替世尊列的是二十九項。而本經的結論是：這一類項目除了戒與智慧之外都不算數。也就是說，全篇最長的兩段內容，講的正是全篇最後要拆掉的東西。這種比例通常表示前段是現成的模組被整塊搬進來，而不是為這一篇寫的。二十九項裡至少有六項與後段完全無關（非人不擾害那個村子、四種集會的恭敬、三位王與婆羅門的皈依與恭敬各列兩遍），而王與婆羅門的恭敬那三項與皈依那三項在內容上重複。

第二處是「智慧」這個詞在前後兩半指的不是同一樣東西。 種德那五樣裡的第五樣是「有智慧的人，聰敏，在舉起祭杓的人裡排第一或第二」——那是祭祀場上的實務能力，判準是排名。而後段世尊回答「什麼是那個智慧」時給的內容是四種禪那與八種知，終點是不受後有。同一個詞在同一篇裡從一種祭祀技藝變成了解脫的知，而經文沒有在中間標記這個轉換。前半場種德守住的那一樣，與後半場他被交付的那一樣，只是同名。

第三處是漸次修學那一塊的切法與《沙門果經》不同，而經文沒有交代。 母本分的是行與明：戒、守護根門、清楚覺知（Sampajañña）、知足、五種障蔽（Nīvaraṇa）、四種禪那全部算行，八種知算明。本經分的是戒與智慧：戒到「一位比丘就是這樣戒具足的」為止，之後四種禪那與八種知全部算智慧。四種禪那因此換了邊。這不是小事——它讓「定」這一支在本經裡沒有名字，而《沙門果經》裡它是有名字的。

第四處是那些婆羅門的反應被寫成兩次，而第二次沒有結果。 第一次他們抗議「種德君把三樣都貶掉了」，世尊出面給了他們一個選擇（要嘛你們來談，要嘛退下），種德攔住世尊自己回答。第二次他舉出外甥的例子，然後就直接接到世尊的下一個問題——那些婆羅門有沒有被說服，經文一個字也沒有寫。前面那個聲勢浩大的五百人集團，在這裡整個消失了。

第五處是結尾沒有回應。 種德最後提了五項請求，每一項都是要世尊替他保留一個可以在人前否認的餘地。世尊的動作是開示、勸發、激勵，讓他歡喜，起身走了。那五項請求既沒有被接受，也沒有被拒絕，甚至沒有被提及。而全篇開頭那句「你去了名望會掉」，到這裡並沒有落空——他確實在設法讓那件事不要發生。經文把這個結構留著，沒有收攏。

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📖 延伸閱讀

本篇的落點：一個婆羅門當眾拆掉自己這一行的門檻，只留下兩根柱子。

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  七百頭牛已經牽到祭柱旁邊，而世尊講的是一場沒有殺過一頭牲口的祭祀。

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