米球｜南傳大藏經《長部》現代語譯

長部二經　沙門果經（Sāmaññaphala Sutta） 一個弒父的國王問：出家到底能得到什麼看得見的好處？ 滿月的夜裡，摩揭陀國王阿闍世坐在樓上，問左右該去見哪一位沙門或婆羅門，才能讓心澄淨下來。大臣一個接一個報上六位當時最有名的教主的名字，國王一句話也沒有回。最後是醫師耆婆迦開口，他才動身。整部經的問題只有一句：各行各業的人靠手藝當場就得到看得見的收成，那麼做沙門，當下看得見的果，說得出來嗎？ 國王先把他問過那六位教主的經過原原本本講了一遍。六個人給的答案沒有一個是回答：一個說做什麼都不算做惡，一個說眾生的淨與染沒有原因，一個說人死了就斷了什麼都不剩，一個說有七種東西誰也傷不了誰、刀從縫隙中間過去而已，一個說四種防護，最後一個連話都不肯說死。國王每一次都用同一句話收場——問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果——而每一次他都沒有反駁，起身就走。 世尊沒有先反駁那六個人。他反過來問國王兩個問題：你的奴僕出家了，你會叫他回來繼續當奴僕嗎？你的農夫出家了呢？國王兩次都說不會，而且會起身迎接、供養他。這就是頭兩個當下看得見的果——它們不在天上，在國王自己剛剛脫口而出的那句話裡。接著世尊把整條路從頭鋪開：出家、戒、守護根門、清楚覺知、知足、捨棄五種障蔽、四種禪那，一直到八種知，每一段結束都落同一句判語——這也是當下看得見的果，比前面的更好、更高。最後一段結束時，國王承認自己為了王位殺了父親。世尊接下了他的認錯，而在他走後對比丘們說了一句話：這個國王已經毀了自己；要不是他殺了父親，就在這個座位上，離塵離垢的法的眼睛已經生起來了。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha），在耆婆迦・童子（Jīvaka Komārabhacca）的芒果林裡，與一千二百五十位比丘的大僧團在一起。 滿月的夜裡 那時候，正逢十五日的齋戒日，是四個月裡那個結蓮的月圓之夜。摩揭陀國王阿闍世・韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）在大臣圍繞之下坐在最好的樓閣上層。那時，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子發出這樣的感歎： 「先生們，這個有月光的夜晚真讓人歡喜；這個有月光的夜晚真好看；這個有月光的夜晚真值得一看；這個有月光的夜晚真讓人心裡明淨；這個有月光的夜晚真有樣子。今天我們該去親近哪一位沙門或婆羅門，親近了能讓我們的心澄淨下來呢？」 ...

長部二經　沙門果經（Sāmaññaphala Sutta）（下） 知道別人的心 心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知道別人的心。他用自己的心圍住別的眾生、別的人的心而了知——帶著貪的心，他了知它帶著貪；貪已經離開的心，他了知它的貪已經離開；帶著瞋的心，他了知它帶著瞋；瞋已經離開的心，他了知它的瞋已經離開；帶著癡的心，他了知它帶著癡；癡已經離開的心，他了知它的癡已經離開；收縮的心，他了知它收縮；渙散的心，他了知它渙散；變得廣大的心，他了知它變得廣大；沒有變得廣大的心，他了知它沒有變得廣大；還有更上的心，他了知它還有更上；沒有更上的心，他了知它沒有更上；已經入定的心，他了知它已經入定；沒有入定的心，他了知它沒有入定；已經解脫的心，他了知它已經解脫；還沒有解脫的心，他了知它還沒有解脫。 大王，就像一個愛打扮的年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡照自己臉的樣子；臉上有斑點就知道有斑點，沒有斑點就知道沒有斑點。 大王，同樣的道理，一位比丘心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知道別人的心。他用自己的心圍住別的眾生、別的人的心而了知——帶著貪的心，他了知它帶著貪；貪已經離開的心，他了知它的貪已經離開……其餘皆是如此……還沒有解脫的心，他了知它還沒有解脫。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。 回憶過去住處的知 心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向回憶過去住處的知。他回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫——『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。 大王，就像一個人從自己的村子走到另一個村子，又從那個村子走到另一個村子，然後從那個村子回到自己的村子。他會想：『我從自己的村子走到那個村子，在那裡...