DN12 露遮經

長部十二經　露遮經（Lohicca Sutta）

一個人把「不該把好東西告訴別人」當成節制，而世尊指出那是一種擋路。

婆羅門露遮住在憍薩羅國的娑羅婆提，心裡生出一個見解：一位沙門或婆羅門要是證到了善的法，不該告訴別人——一個人能替另一個人做什麼呢？那就像割斷一條舊繩子，又打上一條新的；這種事我說是惡的、貪的。他一面抱著這個見解，一面派理髮師去請世尊吃飯。

路上，那位理髮師跟在世尊後面，把主人的見解一五一十說了，並且請世尊把他從那裡拉出來。世尊只回了一句：也許可以吧，盧私迦；也許可以吧。

飯後，世尊沒有直接反駁那個見解。他問的是一件與法無關的事：你住在娑羅婆提，對吧？要是有人說「娑羅婆提出產的東西該由露遮一個人享用，不分給別人」，這句話對靠你過活的人是不是一種擋路？露遮答是。接著是四步：擋路的人不為別人著想；不為別人著想的人心裡懷的是敵意；心裡懷著敵意就是錯誤的見解；抱著錯誤的見解的人，去處只有兩個——地獄或者畜生的胎。同一套再用波斯匿王與整個迦尸憍薩羅走一遍，然後才落到他自己身上。

之後世尊列了三種該受責備的導師，三種都配上一個譬喻，而第三個譬喻正是露遮自己那句「割斷舊繩子又打上新的」——他用來反對說法的話，被原樣還給了他，只是換了一個對象。最後他問：有沒有不該受責備的導師？答案是有，而那個答案就是整條漸次修學。露遮說自己像一個掉進坑裡、被人抓著頭髮拉上岸的人。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊在憍薩羅國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，來到娑羅婆提（Sālavatikā）。

一個惡的見解

那時候，婆羅門露遮（Lohicca）住在娑羅婆提。那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由憍薩羅國王波斯匿（Pasenadi）賜給他，作為梵施而封給他的。

那時候，婆羅門露遮心裡生起了這樣一個惡的見解：

「在這裡，一位沙門或婆羅門要是證到了善的法，證到了善的法之後不該告訴別人——一個人能替另一個人做什麼呢？就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的；這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢？」

婆羅門露遮聽說：「先生們，沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正在憍薩羅國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，已經到了娑羅婆提。那位喬達摩君有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他把這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代，以親證的了知（Abhiññā）親自實現而宣說出來。他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。能見到這樣的阿羅漢，是好事。」

於是婆羅門露遮叫來理髮師盧私迦（Rosikā）：

「來，盧私迦好友，你到沙門喬達摩那裡去。到了之後，用我的話問候沙門喬達摩，問他少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服：『喬達摩君，婆羅門露遮問候喬達摩君少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。』再這樣說：『願喬達摩君明天連同比丘僧團接受婆羅門露遮的飯食。』」

「先生，好的。」理髮師盧私迦答應了婆羅門露遮，就到世尊那裡去。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的理髮師盧私迦對世尊說：

「尊者，婆羅門露遮問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服；他還這樣說：『願世尊明天連同比丘僧團接受婆羅門露遮的飯食。』」

世尊以沉默表示同意。

理髮師盧私迦知道世尊同意了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後到婆羅門露遮那裡去。到了之後，對婆羅門露遮說：

「我們已經用您的話對那位世尊說了：『尊者，婆羅門露遮問候世尊少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服；他還這樣說：「願世尊明天連同比丘僧團接受婆羅門露遮的飯食。」』而那位世尊已經同意了。」

路上說出來的話

那一夜過後，婆羅門露遮在自己家裡叫人備好上等的硬食與軟食，就叫來理髮師盧私迦：

「來，盧私迦好友，你到沙門喬達摩那裡去。到了之後，向沙門喬達摩報時：『喬達摩君，時間到了，飯已經備好。』」

「先生，好的。」理髮師盧私迦答應了婆羅門露遮，就到世尊那裡去。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的理髮師盧私迦向世尊報時：「尊者，時間到了，飯已經備好。」

那天上午，世尊穿好衣服，拿了缽與衣，與比丘僧團一起往娑羅婆提去。

那時候，理髮師盧私迦一路緊跟在世尊後面。理髮師盧私迦對世尊說：

「尊者，婆羅門露遮心裡生起了這樣一個惡的見解：『在這裡，一位沙門或婆羅門要是證到了善的法，證到了善的法之後不該告訴別人——一個人能替另一個人做什麼呢？就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的；這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢？』尊者，願世尊把婆羅門露遮從這個惡的見解裡拉出來，那就太好了。」

「盧私迦，也許可以吧；盧私迦，也許可以吧。」

於是世尊往婆羅門露遮的住處去。到了之後，在準備好的座位上坐下。婆羅門露遮親手用上等的硬食與軟食供養以覺悟者為首的比丘僧團，讓他們吃飽滿意。

擋路的人

世尊吃過飯、手離開缽以後，婆羅門露遮取了一個矮座位，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的婆羅門露遮說：

「露遮，你心裡真的生起了這樣一個惡的見解嗎——『在這裡，一位沙門或婆羅門要是證到了善的法，證到了善的法之後不該告訴別人——一個人能替另一個人做什麼呢？就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的；這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢？』」

「喬達摩君，是的。」

「露遮，你認為怎麼樣？你不是住在娑羅婆提嗎？」

「喬達摩君，是的。」

「露遮，要是有人這樣說：『婆羅門露遮住在娑羅婆提。娑羅婆提出產的東西，該由露遮這個婆羅門一個人享用，不分給別人。』——這樣說的人，對那些靠你過活的人來說，算不算是一個擋路的人？」

「喬達摩君，算是擋路的人。」

「他既然是擋路的人，那麼他是為那些人的好處著想，還是不為他們的好處著想？」

「喬達摩君，不為他們的好處著想。」

「一個不為別人好處著想的人，他對那些人的心裡懷的是慈，還是敵意？」

「喬達摩君，是敵意。」

「心裡懷著敵意的時候，那是錯誤的見解，還是正見？」

「喬達摩君，是錯誤的見解。」

「露遮，抱著錯誤的見解的人，我說他的去處只有兩種裡的一種——地獄，或者畜生的胎。

露遮，你認為怎麼樣？憍薩羅國王波斯匿不是住在迦尸憍薩羅嗎？」

「喬達摩君，是的。」

「露遮，要是有人這樣說：『憍薩羅國王波斯匿住在迦尸憍薩羅。迦尸憍薩羅出產的東西，該由波斯匿王一個人享用，不分給別人。』——這樣說的人，對那些靠憍薩羅國王波斯匿過活的人，包括你們與別人，算不算是一個擋路的人？」

「喬達摩君，算是擋路的人。」

「他既然是擋路的人，那麼他是為那些人的好處著想，還是不為他們的好處著想？」

「喬達摩君，不為他們的好處著想。」

「一個不為別人好處著想的人，他對那些人的心裡懷的是慈，還是敵意？」

「喬達摩君，是敵意。」

「心裡懷著敵意的時候，那是錯誤的見解，還是正見？」

「喬達摩君，是錯誤的見解。」

「露遮，抱著錯誤的見解的人，我說他的去處只有兩種裡的一種——地獄，或者畜生的胎。

露遮，所以說：有人要是這樣說『婆羅門露遮住在娑羅婆提；娑羅婆提出產的東西，該由露遮這個婆羅門一個人享用，不分給別人』，這樣說的人對那些靠你過活的人就是一個擋路的人；是擋路的人就是不為他們的好處著想；不為他們的好處著想的人心裡懷的就是敵意；心裡懷著敵意就是錯誤的見解。

露遮，同樣的道理，有人要是這樣說『在這裡，一位沙門或婆羅門要是證到了善的法，證到了善的法之後不該告訴別人——一個人能替另一個人做什麼呢？就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的……其餘皆是如此……一個人能替另一個人做什麼呢』，那麼對那些出身良好的年輕人——他們依著如來所宣說的法與教誡，得到了這樣崇高的殊勝，親自實現預流果，親自實現一次往返的果，親自實現不再返回的果，親自實現阿羅漢——以及那些正在成熟、要投生到天上去的胎，這樣說的人就是一個擋路的人；是擋路的人就是不為他們的好處著想；不為他們的好處著想的人心裡懷的就是敵意；心裡懷著敵意就是錯誤的見解。露遮，抱著錯誤的見解的人，我說他的去處只有兩種裡的一種——地獄，或者畜生的胎。

露遮，所以說：有人要是這樣說『憍薩羅國王波斯匿住在迦尸憍薩羅；迦尸憍薩羅出產的東西，該由波斯匿王一個人享用，不分給別人』……其餘皆是如此……心裡懷著敵意就是錯誤的見解。露遮，同樣的道理，有人要是這樣說『一位沙門或婆羅門證到了善的法之後不該告訴別人』……其餘皆是如此……露遮，抱著錯誤的見解的人，我說他的去處只有兩種裡的一種——地獄，或者畜生的胎。

三種該受責備的導師

露遮，世間有三種導師該受責備；而責備這樣的導師的人，那個責備是真實的、實在的、合乎法的、沒有可責備之處的。哪三種？

露遮，在這裡，有一種導師，他為了某個目標離開家、過上無家的生活，而那個做沙門的目標他沒有達到。他沒有達到那個做沙門的目標，卻對弟子們說法：『這對你們有好處，這會讓你們安樂。』而他的弟子們不想聽，不側耳，不把心放在了知上，偏離導師的教導而行。

該這樣責備他：『長老為了那個目標離開家、過上無家的生活，而那個做沙門的目標你沒有達到。你沒有達到那個做沙門的目標，卻對弟子們說法：「這對你們有好處，這會讓你們安樂。」而你的弟子們不想聽，不側耳，不把心放在了知上，偏離導師的教導而行。就像一個人一邊往後退，一邊硬要往前攀；或者去抱一個背對著他的人。這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢？』

露遮，這就是世間第一種該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是真實的、實在的、合乎法的、沒有可責備之處的。

露遮，再者，在這裡有一種導師，他為了某個目標離開家、過上無家的生活，而那個做沙門的目標他沒有達到。他沒有達到那個做沙門的目標，卻對弟子們說法：『這對你們有好處，這會讓你們安樂。』而他的弟子們想聽，側耳，把心放在了知上，不偏離導師的教導而行。

該這樣責備他：『長老為了那個目標離開家、過上無家的生活，而那個做沙門的目標你沒有達到。你沒有達到那個做沙門的目標，卻對弟子們說法：「這對你們有好處，這會讓你們安樂。」而你的弟子們想聽，側耳，把心放在了知上，不偏離導師的教導而行。就像一個人丟下自己的田，卻去替別人的田除草。這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢？』

露遮，這就是世間第二種該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是真實的、實在的、合乎法的、沒有可責備之處的。

露遮，再者，在這裡有一種導師，他為了某個目標離開家、過上無家的生活，而那個做沙門的目標他達到了。他達到了那個做沙門的目標，就對弟子們說法：『這對你們有好處，這會讓你們安樂。』而他的弟子們不想聽，不側耳，不把心放在了知上，偏離導師的教導而行。

該這樣責備他：『長老為了那個目標離開家、過上無家的生活，而那個做沙門的目標你達到了。你達到了那個做沙門的目標，就對弟子們說法：「這對你們有好處，這會讓你們安樂。」而你的弟子們不想聽，不側耳，不把心放在了知上，偏離導師的教導而行。就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的。這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢？』

露遮，這就是世間第三種該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是真實的、實在的、合乎法的、沒有可責備之處的。

露遮，這就是世間那三種該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是真實的、實在的、合乎法的、沒有可責備之處的。」

不該受責備的導師

這話說完，婆羅門露遮對世尊說：

「喬達摩君，那麼世間有沒有一種不該受責備的導師？」

「露遮，世間有一種不該受責備的導師。」

「喬達摩君，世間那種不該受責備的導師是什麼樣的呢？」

「露遮，在這裡，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者……其餘皆是如此……露遮，一位比丘就是這樣戒具足的。……其餘皆是如此……他進入並安住在第一禪那。露遮，在哪一位導師那裡，弟子得到這樣崇高的殊勝，那位導師就是世間不該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是不真實的、不實在的、不合乎法的、有可責備之處的。

……其餘皆是如此……第二禪那……第三禪那……他進入並安住在第四禪那。露遮，在哪一位導師那裡，弟子得到這樣崇高的殊勝，那位導師就是世間不該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是不真實的、不實在的、不合乎法的、有可責備之處的。

……其餘皆是如此……他把心導向知與見……露遮，在哪一位導師那裡，弟子得到這樣崇高的殊勝，那位導師就是世間不該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是不真實的、不實在的、不合乎法的、有可責備之處的。

……其餘皆是如此……他這樣了知：『不受後有。』露遮，在哪一位導師那裡，弟子得到這樣崇高的殊勝，那位導師就是世間不該受責備的導師；而責備這樣的導師的人，那個責備是不真實的、不實在的、不合乎法的、有可責備之處的。」

被抓著頭髮拉上來

這話說完，婆羅門露遮對世尊說：

「喬達摩君，就像一個人看見另一個人正掉進坑裡，抓住他的頭髮把他拉起來，放到平地上；同樣的道理，我正掉進坑裡，被喬達摩君拉起來放到了平地上。

太殊勝了，喬達摩君；太殊勝了，喬達摩君。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——喬達摩君用許多方式把法闡明了。我現在皈依喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團。請喬達摩君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

②　本經獨特重點

反駁不從法開始，從一塊封地開始。 露遮的見解是關於說法的，而世尊的第一個問句是關於他自己的產業：你住在娑羅婆提，對吧？要是有人說那裡的出產該由你一個人享用，那句話對靠你過活的人算不算擋路？整條推理鏈——擋路、不為別人著想、心裡懷敵意、錯誤的見解、地獄或畜生的胎——是先在一件與法無關的事情上跑完一次，再原封不動套到說法上的。被拆掉的不是那個見解的內容，是它的形狀。

同一套推理跑了兩遍，第二遍換成國王。 第一遍的主角是露遮自己，第二遍是波斯匿王與整個迦尸憍薩羅，而且世尊特地補了一句「包括你們與別人」——把露遮放進了受害的那一邊。也就是說，他先讓露遮承認自己獨佔是擋路，再讓他承認被別人獨佔時他自己是被擋的那一個。兩遍跑完，那個見解已經不必再談了。

露遮自己的譬喻被還給了他，只是換了一個對象。 「就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的；這種事我說是惡的、貪的東西」——這是他用來反對說法的話。而世尊列三種該受責備的導師時，第三種配的正是這個譬喻，一字不改，連「這種事我說是惡的、貪的東西——一個人能替另一個人做什麼呢」那句收尾都照抄。它原本指的是說法這件事本身，現在指的是一位已經到達而弟子不聽的導師。

三種該受責備的導師裡，有兩種的問題不在導師身上。 第一種與第三種的弟子都不聽；第一種的導師沒有到達，第三種的導師到達了。也就是說，第三種被責備的理由不是他做錯了什麼，而是他說了而沒有人聽。這一點經文沒有解釋，也沒有替他辯護。

③　結構脈絡

全篇是一個見解被三段處理掉的過程，而三段各用一種手法。

第一段是鋪陳：露遮的見解、他請客、理髮師在路上把那個見解說出來並請世尊出手、世尊的一句「也許可以吧」。這一段的關鍵在那位理髮師——見解是他說出來的，請求也是他提的，而他是主人家的下人。

第二段是那條推理鏈，跑兩遍。每一遍五步，問句與答句都固定：擋路嗎（算是）、為好處著想嗎（不）、慈還是敵意（敵意）、錯誤還是正見（錯誤），然後是判語——去處只有兩種裡的一種。跑完兩遍之後，世尊才把它套回原來的見解上，而套回去的時候多出了一項內容：被擋住的是那些依著法與教誡得到入流、一次往返、不再返回與阿羅漢的人，以及那些正在成熟、要投生到天上去的胎。

第三段是三種該受責備的導師，一段一個譬喻。三段的結構逐字相同，只換兩個變數：目標達到了沒有、弟子聽不聽。而譬喻的排列不對稱——第一種與第二種的譬喻是新的，第三種的譬喻取自露遮自己。

收尾是不該受責備的導師，接上本品母本《沙門果經》的漸次修學。原文用 …pe… 回指，譯文比照省略，被折起來的內容逐字寫在該篇裡。折疊處有三塊，每一塊之後都落同一句判語，而那句判語是三種該受責備的導師那句判語的完整反面——每一個形容詞都加上了否定。

④　深度研究

漢譯對應為《長阿含經》第二十九經《露遮經》。

那位理髮師是本經真正的推手，而經文沒有給他任何說明。 見解是他說出來的，請求是他提的，而他之所以說得出來，是因為他是那個家裡的下人——他聽得到主人在想什麼。世尊給他的回答只有六個字重複兩遍：「也許可以吧」。經文沒有寫他後來怎麼樣，也沒有寫露遮知不知道是他說的。同樣的角色形狀在《種德經》與《究羅檀頭經》裡是那位管事的人，只是那兩位只負責傳話。

「一個人能替另一個人做什麼呢」這句話，在巴利藏裡是一個有名的立場。 它的形狀接近一種自力主義：每個人只能靠自己，教導因此無效甚至有害。本經沒有從理論上反駁它，而是指出這個立場在實際效果上構成阻擋。這與《沙門果經》裡處理六位教主的做法不同——那一篇是逐一貼標籤，本篇是把對方的話放進另一個場景裡跑一遍。

三種該受責備的導師這個清單，在《中部》裡另有一個相關的段落。 M122 空大經處理的是「老師的禍患、學生的禍患、過清淨修行生活的人的禍患」，處理的是名聲與利養帶來的退轉；本篇處理的是達到與否、被聽與否。兩份清單都在談教學這件事會出什麼問題，而切法不同。

值得記下的是那個被還回去的譬喻。 露遮說「就像割斷一條舊的繩子，又打上一條新的」，意思是：你把一個人身上的舊繩子割斷，換來的只是一條新繩子。而世尊把這句話原樣用在第三種導師身上——那位導師自己到了，說了，而弟子不聽。同一句話在兩個位置上指的東西完全不同，經文沒有點破這個轉用。

⑤　現代心靈應用

本經真正的那一支法義，是「不給」被包裝成一種美德的時候，怎麼把它拆開。

露遮的見解聽起來不像自私，反而像謙抑：我證到的東西不該拿去給別人，因為那對他沒有用，甚至會害他。這種話今天有很多種說法——「他要自己想通才有用」「說了他也做不到」「每個人的路不一樣」「我不想替別人做決定」。每一句都部分正確，而每一句都可以拿來蓋住同一件事：不給。

世尊的拆法值得學：他沒有討論那句話對不對，他問的是這句話落在誰身上、擋住了誰。 這是一個把抽象立場換算成具體後果的動作，而換算的方式是先找一個不會引起防衛的場景——那塊封地。露遮回答封地那幾個問題的時候是完全放鬆的，因為那件事跟他的立場無關；等到五個「是」都答完，那條鏈子已經成立了，再套回來就無從否認。要拆一個包裝過的立場，直接拆包裝幾乎沒有用；有用的是讓對方在別的地方先同意那條推理。

第二個形狀在那三種導師上，而第三種最刺人：他到達了，他說了，可是沒有人聽——這也算該受責備。 經文沒有替他辯解，也沒有說那不是他的錯。這在今天很不受歡迎，因為現代的責任觀相當清楚：我把該做的做了，聽不聽是他的事。而經文的算法不是這樣——教學這件事的判準在對方身上，不在自己的努力上。這句話可以被誤用成苛責，所以要說清楚它的界線：本經沒有說那位導師應該改行，也沒有說他的證量有問題；它只說這件事仍然可以被責備，而那個責備是合乎法的。承認一件事沒有成功，與承認自己做錯了，是兩件事。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第一處是那條推理鏈的第四步跳得最遠。 擋路→不為好處著想→心裡懷敵意→錯誤的見解。前三步是連續的，第四步不是：一個人心裡對別人有敵意，與他持有一個錯誤的見解，在別處是兩個範疇。而本經把它接成一步，並且立刻接上去處的判定。這一步是整條鏈子承重最大的地方，而它是全鏈唯一沒有配上任何說明的一步。

第二處是套回去的時候多出了一項沒有前例的內容。 兩遍推理跑完之後，套回說法這件事上時，被擋住的人多了一類：「那些正在成熟、要投生到天上去的胎」。前面兩遍的受害者都是活著的、靠人過活的人；這一類不是。它與四種果並列，而它與說法之間的因果關係經文沒有交代。

第三處是三種導師的分類漏了一格。 兩個變數各兩種值，應該有四種組合：沒到達而弟子不聽、沒到達而弟子聽、到達而弟子不聽、到達而弟子聽。經文列了前三種，第四種沒有出現在這份清單裡——它被放到後面另立為「不該受責備的導師」，而且那一段的內容完全換了（不再談弟子聽不聽，改成弟子得到什麼殊勝）。一份四格的表被拆成三加一，而那個「一」與另外三個不是同一套判準。

第四處是三個譬喻的來源不一致。 第一個（一邊後退一邊硬要往前攀、去抱一個背對著他的人）與第二個（丟下自己的田去替別人的田除草）是為這個位置寫的；第三個取自露遮自己開頭那句話。也就是說，這份清單的第三格是為了接住對方的話而設的，而不是分類本身要求的。這解釋了為什麼第三種的責備理由最站不住——那一格的存在理由在修辭上，不在分類上。

第五處是收尾的判語只是把前面那句加上否定，沒有給出任何正面的標準。 「不該受責備的導師」的判準是：在他那裡，弟子得到這樣崇高的殊勝。而「這樣崇高的殊勝」指的是四種禪那與八種知——也就是說，判準完全落在弟子的成就上，導師自己做了什麼一個字也沒有提。與前面三種對照，前三種至少還分「達到了沒有」；到了這一段，導師這一邊整個消失了。

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本篇的落點：一個人把「不該把好東西告訴別人」當成節制，而世尊指出那是一種擋路。

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  兩個年輕婆羅門爭的是哪一條路通往梵天，而問完之後才發現：兩條路的盡頭都沒有人去過。

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