DN10 阿難答須婆經
長部十經 阿難答須婆經（Subha Sutta）
世尊已經不在了，來問的人問的是「他生前稱讚哪些法」，而回答的人把整條路一段不缺地背了出來。
世尊完全止息不久，阿難住在舍衛城的祇樹給孤獨園。年輕的婆羅門須婆・都提耶子派人來請他，第一次被推掉——今天吃了藥。第二天阿難帶著一位比丘去了。須婆問的話很準：您長年在那位喬達摩君身邊，就在他附近走動；那麼他稱讚的是哪些法，他把眾人安置在哪裡？
阿難的回答只有一句：三個類——聖者的戒的類、聖者的定的類、聖者的慧的類。接下來的整篇，就是把這三個類一段一段拆開來講，而拆出來的內容與《沙門果經》裡世尊親口對阿闍世王說的那一整條路完全一樣，只是重新分成三堆。
值得注意的是每一段的收尾。戒講完，阿難說：在這上面還有該做的事。定講完，同樣一句。慧講完，那句話換了：在這上面沒有該做的事了。而每一次須婆的反應都相同——太奇妙了，這一套已經圓滿了，我在別處的沙門與婆羅門身上看不到這樣圓滿的；別人有到這個地步就滿足了，而您卻說還有該做的事。
全篇沒有一句新的內容。它的位置在別處：說話的人是弟子，聽話的人問的是一位已經不在的人，而那條路仍然完整。最後須婆皈依的是那位喬達摩君——一個他從來沒有見過的人。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。
有一次，世尊完全止息不久，阿難長老住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。
派人來請
那時候，年輕的婆羅門須婆・都提耶子（Subha Todeyyaputta）為了某件事住在舍衛城。
年輕的婆羅門須婆・都提耶子叫來一個年輕的婆羅門：
「來，年輕人，你到沙門阿難那裡去。到了之後，用我的話問候沙門阿難，問他少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服：『年輕的婆羅門須婆・都提耶子問候阿難君少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服。』再這樣說：『願阿難君憐憫，到年輕的婆羅門須婆・都提耶子的住處來一趟，那就太好了。』」
「先生，好的。」那個年輕的婆羅門答應了年輕的婆羅門須婆・都提耶子，就到阿難長老那裡去。到了之後，他與阿難長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的那個年輕的婆羅門對阿難長老說：
「年輕的婆羅門須婆・都提耶子問候阿難君少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服；他還這樣說：『願阿難君憐憫，到年輕的婆羅門須婆・都提耶子的住處來一趟，那就太好了。』」
這話說完，阿難長老對那個年輕的婆羅門說：
「年輕人，現在不是時候。我今天吃了藥。也許明天可以去一趟，看時間與情況再說。」
「先生，好的。」那個年輕的婆羅門答應了阿難長老，就從座位起身，到年輕的婆羅門須婆・都提耶子那裡去。到了之後，對年輕的婆羅門須婆・都提耶子說：
「我們已經用您的話對那位阿難君說了：『年輕的婆羅門須婆・都提耶子問候阿難君少病、少惱、身體輕快、有力氣、住得舒服；他還這樣說：「願阿難君憐憫，到年輕的婆羅門須婆・都提耶子的住處來一趟，那就太好了。」』這話說完，先生，沙門阿難對我說：『年輕人，現在不是時候。我今天吃了藥。也許明天可以去一趟，看時間與情況再說。』先生，光是這樣就已經成了——那位阿難君已經給了明天過來的機會。」
三個類
那一夜過後，那天上午，阿難長老穿好衣服，拿了缽與衣，以制多比丘（Cetaka）為隨行的沙門，往年輕的婆羅門須婆・都提耶子的住處去。到了之後，在準備好的座位上坐下。
年輕的婆羅門須婆・都提耶子走到阿難長老那裡。到了之後，他與阿難長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的年輕的婆羅門須婆・都提耶子對阿難長老說：
「阿難君長年做那位喬達摩君的侍者，就在他身邊，就在他附近走動。阿難君應當知道：那位喬達摩君稱讚的是哪些法？他把這些人勸導、安置、確立在哪裡？阿難君，那位喬達摩君稱讚的是哪些法？他把這些人勸導、安置、確立在哪裡呢？」
「摩納，那位世尊稱讚的是三個類；他把這些人勸導、安置、確立在那裡。哪三個？聖者的戒的類，聖者的定的類，聖者的慧的類。摩納，那位世尊稱讚的就是這三個類；他把這些人勸導、安置、確立在那裡。」
戒的類
「阿難君，那位喬達摩君所稱讚、所勸導安置眾人的那一套聖者的戒的類，是什麼呢？」
「摩納，在這裡，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。他把這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代，以親證的了知（Abhiññā）親自實現而宣說出來。
他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。
一位居士，或者居士的兒子，或者生在別的哪一家的人，聽到這個法。聽了這個法之後，他對如來得到信。有了這份得到的信，他這樣思量：
『住在家裡擁擠，是一條積灰塵的路；出家像走到露天底下。住在家裡的人不容易過那種一向圓滿、一向清淨、像磨亮的螺貝那樣的修行生活。我不如剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』
過了一段時間，他捨下一小筆財產或一大筆財產，捨下一小圈親族或一大圈親族，剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。
他這樣出家以後，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學，身體的行為與言語的行為都具足了善，生計清淨，戒具足，在諸根上守好門，具念而清楚覺知（Sampajañña），知足。
摩納，一位比丘怎樣才算戒具足？
摩納，在這裡，一位比丘捨棄殺生，戒除殺生；放下棍棒，放下刀劍，有羞恥心，有憐惜心，對一切有生命的東西懷著利益與同情而住。這也算在他的戒裡……其餘皆是如此……
有些沙門與婆羅門先生，吃了信眾布施的食物，卻仍然靠這一類像畜生一樣的雜學、靠錯誤的生計過日子，就是：作法消災、還願、驅鬼、作土地法、求雨、止雨、作宅地法、為宅地作預備、漱口、沐浴、獻供、催吐、瀉下、往上瀉、往下瀉、清頭部、灌耳油、洗眼、灌鼻、點眼、上眼藥、眼科、外科、小兒科、給根莖藥、把用過的藥收回去。他戒除這一類像畜生一樣的雜學與錯誤的生計。這也算在他的戒裡。
摩納，一位比丘這樣戒具足了，就在任何地方都看不見可怕的事，因為他被戒約束著。摩納，就像一位灌過頂的剎帝利國王把敵人打垮了，就在任何地方都看不見可怕的事，因為敵人沒有了；同樣的道理，摩納，一位比丘這樣戒具足了，就在任何地方都看不見可怕的事，因為他被戒約束著。他具足了這一套聖者的戒，內心感受到沒有可責備的樂。摩納，一位比丘就是這樣戒具足的。
摩納，這就是那位世尊所稱讚、所勸導安置眾人的那一套聖者的戒的類。而在這上面還有該做的事。」
「太奇妙了，阿難君；太不可思議了，阿難君。阿難君，這一套聖者的戒的類是圓滿的，不是不圓滿的。阿難君，這樣圓滿的一套聖者的戒的類，我在這裡以外別的沙門與婆羅門身上看不到。阿難君，別的沙門與婆羅門要是在自己身上看到這樣圓滿的一套聖者的戒的類，光是這樣他們就滿足了：『到這裡就夠了，到這裡就算做完了，我們已經達到做沙門的目標，沒有什麼還該做的事了。』而阿難君卻說：『在這上面還有該做的事。』」
定的類
「阿難君，那位喬達摩君所稱讚、所勸導安置眾人的那一套聖者的定的類，是什麼呢？」
「摩納，一位比丘怎樣才算在感官上守好了門？
摩納，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。用耳朵聽見聲音……其餘皆是如此……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到所觸……用意認識法，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。他具足了這一套聖者的守護根門，內心感受到不被沾污的樂。摩納，一位比丘就是這樣在諸根上守好門的。
摩納，一位比丘怎樣才算具念而清楚覺知？
摩納，在這裡，一位比丘前進後退時清楚覺知，向前看向旁看時清楚覺知，屈伸肢體時清楚覺知，穿大衣、持缽持衣時清楚覺知，吃喝咀嚼品嘗時清楚覺知，大小便時清楚覺知，走著、站著、坐著、睡著、醒著、說話、沉默時清楚覺知。摩納，一位比丘就是這樣具念而清楚覺知的。
摩納，一位比丘怎樣才算知足？
摩納，在這裡，一位比丘滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物；不論往哪裡去，都是帶著這些就走。摩納，就像鳥不論飛到哪裡，都只帶著兩片翅膀的重量飛；同樣的道理，摩納，一位比丘滿足於護身的衣服、護腹的托缽得來的食物，不論往哪裡去，都是帶著這些就走。摩納，一位比丘就是這樣知足的。
他具足了這一套聖者的戒，具足了這一套聖者的守護根門，具足了這一套聖者的具念而清楚覺知，具足了這一套聖者的知足，就去找一個僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。
他托缽回來、吃過飯後，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。他捨棄對世間的覬覦，以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知，讓心從昏沉與睡意中淨化；捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。
摩納，就像一個人借了債去做生意。他的生意做成了。他把當初那筆本錢還清，還剩下一些可以養家。他會想：『我從前借了債去做生意，那筆生意做成了；我把當初那筆本錢還清了，還剩下一些可以養家。』他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
摩納，就像一個人生了病，痛苦，病得很重，吃東西吃不下，身上一點力氣也沒有。過了一段時間，他從那場病裡脫身，吃得下東西了，身上也有力氣了。他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
摩納，就像一個人被關在牢裡。過了一段時間，他從那個牢裡出來，平平安安，財物一點也沒有損失。他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
摩納，就像一個人是奴隸，不能作自己的主，得聽別人的，想去哪裡也去不成。過了一段時間，他從奴隸的身分裡脫身，能作自己的主，不必聽別人的，是個自由人，想去哪裡就去哪裡。他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
摩納，就像一個帶著錢財貨物的人走上一條穿過荒野的路。過了一段時間，他走出了那片荒野，平平安安，財物一點也沒有損失。他因為這件事而得到欣悅，感到心裡的快樂。
摩納，同樣的道理，一位比丘看見這五種障蔽（Nīvaraṇa）還沒有在自己身上斷除，就像看見債，像看見病，像看見牢房，像看見奴隸的身分，像看見那條穿過荒野的路。摩納，而他看見這五種障蔽已經在自己身上斷除，就像沒有負債，像沒有病，像從牢裡出來，像成了自由人，像走到了安全的地方。
他看見這五種障蔽已經在自己身上斷除，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。
他就離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。他用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。
摩納，就像一個熟練的澡浴師或他的徒弟，把沐浴粉倒進銅盆，一次又一次灑上水去揉；那一團沐浴粉被水分帶著、被水分裹住，裡裡外外都浸透了，卻又不滴水。摩納，同樣的道理，一位比丘用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。這也算在他的定裡。
摩納，再者，一位比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。他用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。
摩納，就像一個水從底下湧上來的湖：它東邊沒有進水口，西邊沒有進水口，北邊沒有進水口，南邊也沒有進水口，天上又不按時降下大雨；就是從那座湖自己底下湧出清涼的水流，把整座湖浸透、浸遍、注滿、遍滿，整座湖沒有一處不被清涼的水浸到。摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的定裡。
摩納，再者，一位比丘喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。他用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。
摩納，就像在青蓮花（Uppala）的池子裡、紅蓮花的池子裡或白蓮花的池子裡，有些青蓮花、紅蓮花或白蓮花生在水裡、長在水裡、不曾探出水面，就在水面底下受著滋養；它們從花尖到根都被清涼的水浸透、浸遍、注滿、遍滿，整株沒有一處不被清涼的水浸到。摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的定裡。
摩納，再者，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。他用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。
摩納，就像一個人用白布連著頭一起裹住坐著；他整個身體沒有一處不被白布蓋到。摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的定裡。
摩納，這就是那位世尊所稱讚、所勸導安置眾人的那一套聖者的定的類。而在這上面還有該做的事。」
「太奇妙了，阿難君；太不可思議了，阿難君。阿難君，這一套聖者的定的類是圓滿的，不是不圓滿的。阿難君，這樣圓滿的一套聖者的定的類，我在這裡以外別的沙門與婆羅門身上看不到。阿難君，別的沙門與婆羅門要是在自己身上看到這樣圓滿的一套聖者的定的類，光是這樣他們就滿足了：『到這裡就夠了，到這裡就算做完了，我們已經達到做沙門的目標，沒有什麼還該做的事了。』而阿難君卻說：『在這上面還有該做的事。』」
慧的類
「阿難君，那位喬達摩君所稱讚、所勸導安置眾人的那一套聖者的慧的類，是什麼呢？」
「心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知與見。他這樣了知：『我這個身體有形體，由四種基本元素（Mahābhūta）構成，從父母而來，靠米飯與粥堆起來，是無常（Anicca）的，要塗抹、要按摩，會破碎、會離散；而我這個識就依附在這裡，就繫在這裡。』
摩納，就像一顆美麗的琉璃寶珠，出身好，八個面，磨得精細，清澈、明淨，樣樣具足；上面穿著一條線，青的、黃的、紅的、白的或者淡黃的。一個有眼睛的人把它拿在手裡看：『這是一顆美麗的琉璃寶珠……上面穿著一條線，青的、黃的、紅的、白的或者淡黃的。』摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向變出由意所成的身體。他從這個身體變出另一個身體來——有形體，由意所成，四肢與大小肢節齊全，諸根沒有缺損。
摩納，就像一個人從蘆莖裡抽出芯來。他會想：『這是蘆莖，這是芯；蘆莖是一回事，芯是另一回事；芯是從蘆莖裡抽出來的。』摩納，又像一個人從鞘裡抽出劍來。他會想：『這是劍，這是鞘；劍是一回事，鞘是另一回事；劍是從鞘裡抽出來的。』摩納，又像一個人把蛇從蛇籠裡提出來。他會想：『這是蛇，這是籠；蛇是一回事，籠是另一回事；蛇是從籠裡提出來的。』摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向種種神變（Iddhividha）。他經歷種種神變——一個變成很多個，很多個又變回一個；顯現、隱沒；穿牆、穿壁、穿山，走過去像走在空中一樣；在地裡沉下去又浮上來，像在水裡一樣；在水上走過去而不沉，像在地上一樣；在空中盤腿而行，像有翅膀的鳥一樣；連這樣大神變、這樣大威力的月亮與太陽，也能用手摸到、撫到；身體所到的自在，一直到梵天的世間。
摩納，就像一個熟練的陶匠或他的徒弟，拿調好的黏土想做出哪一種器皿，就能做出哪一種、做成哪一種。摩納，又像一個熟練的象牙匠或他的徒弟，拿修治好的象牙想做出哪一種牙器，就能做出哪一種、做成哪一種。摩納，又像一個熟練的金匠或他的徒弟，拿煉好的黃金想做出哪一種金器，就能做出哪一種、做成哪一種。摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向清淨而超越常人的耳。他以清淨而超越常人的耳，聽見兩種聲音——天上的與人間的，遠的與近的。
摩納，就像一個走在大路上的人，他會聽見鼓聲、腰鼓聲，也會聽見螺聲、小鼓聲、銅鑼聲。他會想：『這是鼓聲』『這是腰鼓聲』『這是螺聲、小鼓聲、銅鑼聲』。摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知道別人的心。他用自己的心圍住別的眾生、別的人的心而了知——帶著貪的心，他了知它帶著貪；貪已經離開的心，他了知它的貪已經離開；帶著瞋的心，他了知它帶著瞋；瞋已經離開的心，他了知它的瞋已經離開；帶著癡的心，他了知它帶著癡；癡已經離開的心，他了知它的癡已經離開；收縮的心，他了知它收縮；渙散的心，他了知它渙散；變得廣大的心，他了知它變得廣大；沒有變得廣大的心，他了知它沒有變得廣大；還有更上的心，他了知它還有更上；沒有更上的心，他了知它沒有更上；已經入定的心，他了知它已經入定；沒有入定的心，他了知它沒有入定；已經解脫的心，他了知它已經解脫；還沒有解脫的心，他了知它還沒有解脫。
摩納，就像一個愛打扮的年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡照自己臉的樣子；臉上有斑點就知道有斑點，沒有斑點就知道沒有斑點。摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向回憶過去住處的知。他回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫——『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字……從那裡死了以後生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。
摩納，就像一個人從自己的村子走到另一個村子，又從那個村子走到另一個村子，然後從那個村子回到自己的村子。他會想：『我從自己的村子走到那個村子，在那裡是這樣站、這樣坐、這樣說話、這樣沉默的……現在我從那個村子回到自己的村子了。』摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向眾生死去與投生的知。他以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，有下等的有上等的，有好看的有難看的，有去處好的有去處壞的；他了知眾生各自隨著自己的行為而走。
摩納，就像十字路口中央有一座樓。一個有眼睛的人站在上面看，會看見有人進屋、有人出屋，有人沿著街道走來走去，也有人就坐在十字路口中央。他會想：『這些人進屋去了，這些人出來了，這些人沿著街道走來走去，這些人坐在十字路口中央。』摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向漏（Āsava）滅盡的知。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦的集起。』如實了知：『這是苦的止息（Nirodha）。』如實了知：『這是通往苦之止息的道路。』他如實了知：『這些是漏。』如實了知：『這是漏的集起。』如實了知：『這是漏的止息。』如實了知：『這是通往漏之止息的道路。』
他這樣知、這樣見，心從感官慾望的漏解脫，心從存有（Bhava）的漏解脫，心從無明的漏解脫。解脫之後，生起了「已經解脫」的知；他這樣了知：『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』
摩納，就像山谷裡有一座清澈、明淨、不混濁的水潭。一個有眼睛的人站在岸上看，會看見貝殼與螺，看見沙礫與碎石，看見成群的魚游著或停著。他會想：『這是一座清澈、明淨、不混濁的水潭，這裡面有貝殼與螺，有沙礫與碎石，有成群的魚游著、停著。』摩納，同樣的道理……其餘皆是如此……這也算在他的慧裡。
摩納，這就是那位世尊所稱讚、所勸導安置眾人的那一套聖者的慧的類。而在這上面沒有該做的事了。」
沒有該做的事了
「太奇妙了，阿難君；太不可思議了，阿難君。阿難君，這一套聖者的慧的類是圓滿的，不是不圓滿的。阿難君，這樣圓滿的一套聖者的慧的類，我在這裡以外別的沙門與婆羅門身上看不到。而在這上面沒有該做的事了。
太殊勝了，阿難君；太殊勝了，阿難君。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——阿難君用許多方式把法闡明了。阿難君，我現在皈依那位喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團。請阿難君記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」
② 本經獨特重點
問的是「他稱讚什麼」，而不是「他教了什麼」。 須婆的問句很特別：那位喬達摩君稱讚的是哪些法，他把這些人勸導、安置、確立在哪裡？這是一個關於一位已經不在的人留下了什麼的問題，而不是一個求法的問題。阿難的回答也照著這個形狀走：每一段的收尾都是「這就是那位世尊所稱讚、所勸導安置眾人的那一套」，主詞從頭到尾是那位不在的人。
三段的收尾只差一個字，而那個字是全篇的骨架。 戒講完是「在這上面還有該做的事」，定講完是同一句，慧講完變成「在這上面沒有該做的事了」。而須婆每一次的反應也幾乎逐字相同，只在最後一次跟著改口。這個「還有／沒有」的開關被拉了三次，前兩次開、第三次關；整條路的終點不是靠內容宣告的，是靠這一句話的轉向宣告的。
須婆兩次說出同一個判斷：別人到這裡就滿足了。 他說的是：別的沙門與婆羅門要是在自己身上看到這樣圓滿的一套，光是這樣他們就滿足了——「到這裡就夠了，到這裡就算做完了，我們已經達到做沙門的目標」。這句話由一個外道說出來，而它正是整條路最容易斷掉的兩個位置：戒圓滿的時候，定圓滿的時候。經文沒有替它加註解。
最後他皈依的是一個他從來沒有見過的人。 「我現在皈依那位喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團」——說這句話的時候，那位喬達摩君已經完全止息了。整篇沒有一句話提到這件事會不會構成問題，也沒有人把它改成別的說法。
③ 結構脈絡
全篇是一份清單被重新分堆的過程，而分堆的方式決定了它的長度。
開場是三次往返：須婆派人來請，阿難推掉一天，第二天赴約。這一段有一個細節值得留意——阿難推掉的理由是「我今天吃了藥」，而使者回去覆命時的評語是「光是這樣就已經成了」。
主體分三段，每一段都是同一組問答：須婆問「那一套是什麼」，阿難答，段末落判語，須婆讚歎並複述那個判語。三段的問句與讚歎詞逐字相同，只換「戒／定／慧」與最後那個「還有／沒有」。
三段的內容全部取自本品的母本《沙門果經》，而分堆的位置與那一篇不同。那一篇把守護根門、清楚覺知、知足歸在戒之後、定之前，四種禪那與八種知歸在「果」的階梯上；本篇把守護根門、清楚覺知、知足、五種障蔽與四種禪那全部歸進「定的類」，八種知全部歸進「慧的類」。譯文的用詞逐字取自該篇，只換呼格與段末的判語。
原文的 …pe… 有兩處落點：戒的類裡從小戒的第一條直接跳到大戒的最後一組；定的類與慧的類裡，第二次以後的譬喻只寫譬喻本身而省略「同樣的道理」之後的重述。譯文比照省略。
收尾沒有說法者的收束語，也沒有「阿難說了這些」。全篇最後一句是須婆的皈依。
④ 深度研究
漢譯的對應情況：《長阿含經》沒有單獨的對應經。
須婆・都提耶子在《中部》第九九經裡另有一場對話，而那一場是與世尊本人的。 那一篇裡他當面說了一句很重的話，被問倒之後一路答到底；本篇裡他從頭到尾恭敬。兩篇合起來看，本篇的時間點在後——世尊已經完全止息。經文沒有讓兩篇互相指涉，也沒有讓須婆提起從前那次見面。
本篇是戒蘊品十三經裡唯一一篇不由世尊說法的經。 說法的是阿難，而他的身分在須婆的問句裡被明確標出：長年做那位喬達摩君的侍者，就在他身邊，就在他附近走動。也就是說，這一篇的權威來源是「在場過」，不是「證到過」。這與《摩訶利經》的那伽多、《沙門果經》的耆婆迦是同一類角色的不同用法：那兩位只負責引路，本篇這一位負責把整條路背出來。
三個類的分法在《中部》第四四經裡有一個更緊的版本。 那一篇把八正道歸進三個類：正語、正業、正命歸戒，正精進、正念、正定歸定，正見、正思惟歸慧。本篇的分法比那一篇鬆——它分的不是八正道，是整條漸次修學。兩篇共用同一組名目而裝的東西不同，此事寫進⑥。
「在這上面還有該做的事」這句判語，把整條路的斷點指了出來。 巴利藏裡描述修行中途停住的段落不少，而本篇的處理最省：它不描述停住的人，只把那句話說出來兩次，再由對方複述兩次。四次之後，第五次換成「沒有該做的事了」。
⑤ 現代心靈應用
本經真正的那一支法義，是「還有該做的事」這句話被說了兩次，而它每一次出現的位置都正好是一個人最容易停下來的地方。
須婆自己把那個機制講清楚了：別人在自己身上看到這麼圓滿的一套，光是這樣就滿足了——「到這裡就夠了，到這裡就算做完了，我們已經達到目標」。他說的不是懶惰，是圓滿感。一件事做到完整、做到挑不出毛病的時候，人會自然地認為那就是終點，而這個判斷通常不是懶惰造成的，恰恰是那份完整造成的。
這一支今天被加工成什麼？被加工成了階段性成果的自我確認。任何一種可以被結算的進度——證照拿到了、專案上線了、指標達標了、書讀完了——都會製造一個結算點，而結算點會自動被讀成終點。與古代的差別在數量：一位古代的沙門一生大概只會遇到兩三個這樣的位置（戒圓滿、定圓滿），而現代人的生活被切成極多可以結算的小段，於是「到這裡就夠了」這句話有極多的機會被說出來。停在戒上或停在定上至少停得夠高；停在一個季度的指標上，那個高度就不夠了。
阿難的做法值得學的地方在於他說了什麼，也在於他沒有說什麼。 他沒有貶低前兩段——他把戒講完整、把定講完整，講到對方由衷讚歎；然後只加一句「在這上面還有該做的事」。他沒有解釋還有什麼，也沒有勸對方繼續，更沒有說前面那些不夠好。要讓一個人從結算點上再走，指出他做的事沒有價值是最沒有用的辦法；有用的是承認它完整，然後把「完整」與「完成」分開。
至於最後那句皈依，它有一個很現代的形狀：一個人可以因為一份轉述而信服，而被信服的那個人已經不在了。 這件事今天每天都在發生——我們接受的絕大部分東西都來自轉述，而轉述的品質決定了那件事還剩下多少。本篇是一份轉述的樣本：一字不改，一段不缺，判語照舊，包括那句最不討喜的「還有該做的事」。
⑥ 文本地層分析與敘事斷裂
第一處是全篇沒有一句新的內容。 從如來出現到漏滅盡，每一段都逐字見於本品的母本《沙門果經》，包括全部十三個譬喻。本篇多出來的只有三樣：三個類的名目、三段的收尾判語、以及須婆的三段讚歎。也就是說，這一篇的全部工作是把一份既有的清單重新分堆並且加上一個開關。這是模組化編纂最直接的形態之一——不是改寫，是重新裝箱。
第二處是三個類的分法與《中部》第四四經對不上。 那一篇的三個類裝的是八正道的八支，本篇裝的是整條漸次修學。更麻煩的是本篇的「慧的類」裡有六種是神通（變出另一個身體、種種神變、超越常人的耳、知道別人的心、回憶過去、看見死生），而神通在別處從來不被歸進慧。同一組名目在兩篇裡裝著份量差很多的東西，而經文沒有交代這一點。
第三處是「還有該做的事」這個開關的位置有一個空缺。 它在戒之後開、在定之後開、在慧之後關。可是「慧的類」內部有八種知，前七種都不是終點，只有第八種是；經文卻只在整段結束時關了一次開關。也就是說，這個機制在段與段之間運作得很細，在段內部卻完全不運作。
第四處是那位隨行的比丘出現一次就消失。 制多比丘被寫進去，此後全篇沒有他一個字。同一個形狀在戒蘊品裡出現過幾次（《摩訶利經》裡的婆羅門使者、《種德經》裡的五百位婆羅門），而本篇這一次最短：一個名字，一個功能，然後沒有了。
第五處是收尾缺了說法者這一邊。 巴利藏的說法經通常以「某某說了這些」加上聽者的歡喜收場；本篇的最後一句是須婆的皈依，之後直接結束。阿難沒有回應，沒有接受，也沒有像世尊那樣被記下一句「大王，你看什麼時候方便」。一位弟子講完了整條路，而經文沒有給他一個收束的位置。
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