DN33 等誦經（上）
長部三三經 等誦經（Saṅgīti Sutta）
一個教團剛剛在隔壁散掉，這一篇是當場做的防範
尼乾陀・若提子剛在波婆過世，他的弟子當場分成兩派，拿嘴當武器互相刺——你不懂這個法與教誡，我懂；你走錯了，我走對了；你該先說的後說，該後說的先說。連在家的白衣弟子都露出厭倦與離心的樣子。同一天晚上，世尊在同一座城裡的新集會堂說完法，說自己背痛要躺一下，把場子交給舍利弗。
舍利弗開口第一句就是那件事：尼乾陀・若提子剛過世，他的弟子分裂了。接著他把理由講清楚——那是因為那份法與教誡沒有講好、沒有交代清楚、帶不出去、不通向平息，不是由圓滿覺悟者宣說的。然後他轉過來：我們這位世尊的法不是那樣，所以這裡大家都應該一起誦出來，不要爭論。
接下來是十組清單，從只有一項的法一路數到十項的法，兩百多個條目，一項也不解釋成一段議論。這一篇沒有情節，沒有對手，沒有結論。它是一份為了讓五百個人能夠一起念下去而編定的目錄，而編它的動機寫在第一段——隔壁那個教團在教主死後第二天就散了。
① 巴利文白話翻譯
隔壁那個教團散了
我是這樣聽說的。
有一次，世尊在末羅（Malla）人的地方遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，到了末羅人一座叫波婆（Pāvā）的城。世尊就住在波婆，在鐵匠的兒子純陀（Cunda）的芒果林裡。
那時候，波婆的末羅人有一座新的集會堂，叫做烏跋多迦（Ubbhataka），剛蓋好不久，還沒有沙門、婆羅門或任何人住過。
波婆的末羅人聽說：「聽說世尊在末羅人的地方遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，到了波婆，正住在波婆鐵匠的兒子純陀的芒果林裡。」
於是波婆的末羅人走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的波婆末羅人對世尊說：
「尊者，波婆的末羅人有一座新的集會堂，叫做烏跋多迦，剛蓋好不久，還沒有沙門、婆羅門或任何人住過。尊者，請世尊第一個使用它。世尊第一個用過之後，波婆的末羅人再用。那會讓波婆的末羅人長時間得到福祉與安樂。」
世尊以沉默表示同意。
波婆的末羅人知道世尊同意了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後走到集會堂。到了之後，把集會堂整個鋪好，替世尊安排好座位，放好水甕，點上油燈，然後回到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的波婆末羅人對世尊說：
「尊者，集會堂已經整個鋪好了，世尊的座位安排好了，水甕放好了，油燈點上了。尊者，世尊自己看時間吧。」
於是世尊穿好衣服，拿了缽與衣，帶著比丘僧團走到集會堂。到了之後洗了腳，進入集會堂，靠著中間的柱子面向東方坐下。比丘僧團也洗了腳，進入集會堂，靠著西面的牆面向東方坐下，把世尊擺在前面。波婆的末羅人也洗了腳，進入集會堂，靠著東面的牆面向西方坐下，把世尊擺在前面。
於是世尊用合乎法的話，開示、勸發、激勵波婆的末羅人，並且讓他們歡喜，講了大半夜，然後打發他們回去：
「婆私吒們，夜已經很深了。你們自己看時間吧。」
「好的，尊者。」波婆的末羅人答應了世尊，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後離開了。
波婆的末羅人走了不久，世尊看了一遍靜下來、又靜下來的比丘僧團，對舍利弗（Sāriputta）長老說：
「舍利弗，比丘僧團的昏沉與睡意已經沒有了。舍利弗，你來想想該對比丘們說什麼合乎法的話。我背痛，我要伸一伸。」
「好的，尊者。」舍利弗長老回答世尊。
於是世尊把大衣摺成四層鋪好，像獅子那樣右邊側身而臥，一隻腳疊在另一隻腳上，具念而清楚覺知，心裡作意著起身的想。
那時候，尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）剛在波婆過世。
他一過世，尼乾陀（Nigaṇṭha）們就分裂了，分成兩派，起了口角，起了爭吵，陷進爭論，拿嘴當武器互相刺：
「你不懂這個法與教誡，我懂這個法與教誡。你怎麼會懂這個法與教誡。你走的路是錯的，我走的路才是對的。我說的是連貫的，你說的是不連貫的。該先說的你後說了，該後說的你先說了。你熟練的那一套被翻過來了。你的說法被駁倒了，你被制住了。走吧，去把你的說法救回來；有本事就自己脫身吧。」
尼乾陀・若提子的弟子之間，簡直像在互相殺伐。連尼乾陀・若提子那些穿白衣的在家弟子，對尼乾陀・若提子的弟子們也露出厭倦、離心、想退開的樣子——一份法與教誡若是沒有講好、沒有交代清楚、帶不出去、不通向平息、不是由圓滿覺悟者宣說的，那就是這個下場：所依的塔已經崩了，沒有地方可以投靠。
那麼大家就一起誦出來
那時候，舍利弗長老對比丘們說：
「賢友們，尼乾陀・若提子剛在波婆過世。他一過世，尼乾陀們就分裂了，分成兩派……其餘皆是如此……所依的塔已經崩了，沒有地方可以投靠。
賢友們，一份法與教誡若是沒有講好、沒有交代清楚、帶不出去、不通向平息、不是由圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）宣說的，就會是這個樣子。
賢友們，而我們這位世尊的法是講得好的，交代得清楚的，帶得出去的，通向平息的，是由圓滿覺悟者宣說的。
在這樣的法上，大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
賢友們，我們這位世尊講得好、交代得清楚、帶得出去、通向平息、由圓滿覺悟者宣說的法是什麼？——那是大家都應該一起誦出來、不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
只有一項的法
賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了只有一項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
哪一項法呢？
一切眾生靠養分（Āhāra）維持。
一切眾生靠造作（Saṅkhāra）維持。
賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、只有一項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
有兩項的法
賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有兩項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
哪兩項呢？
名與色。
無明（Avijjā）與對存有（Bhava）的渴愛（Taṇhā）。
存有的見解與斷滅的見解。
沒有慚與沒有愧。
慚與愧。
聽不進規勸與有壞的朋友。
聽得進規勸與有好的朋友。
懂得什麼是犯戒與懂得怎麼從犯戒裡出來。
懂得等至與懂得怎麼從等至出定。
懂元素與懂作意。
懂感官之處與懂緣起。
懂什麼可能與懂什麼不可能。
正直與知恥。
忍耐與柔和。
說話溫和與待客周到。
不加害與清淨。
失去念與沒有清楚覺知。
念與清楚覺知（Sampajañña）。
在諸根上沒有守好門與飲食不知量。
在諸根上守好門與飲食知量。
省察的力與修習的力。
念的力與定的力。
止與觀。
止的相與策勵的相。
策勵與不散亂。
戒壞掉與見解壞掉。
戒的具足與見解的具足。
戒的清淨與見解的清淨。
見解的清淨，以及照著自己的見解去努力。
驚動，以及在讓人驚動的地方受了驚動之後從根源處努力。
對善的法不知足，以及在努力上不退卻。
明與解脫。
滅盡的知與不再生起的知。
賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有兩項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
有三項的法
賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有三項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
哪三項呢？
三種不善的根：貪是不善的根，瞋是不善的根，癡是不善的根。
三種善的根：不貪是善的根，不瞋是善的根，不癡是善的根。
三種不好的舉止：身體不好的舉止，言語不好的舉止，心不好的舉止。
三種好的舉止：身體好的舉止，言語好的舉止，心好的舉止。
三種不善的念頭：感官慾望的念頭，惡意的念頭，加害的念頭。
三種善的念頭：離開感官慾望的念頭，沒有惡意的念頭，不加害的念頭。
三種不善的思惟：感官慾望的思惟，惡意的思惟，加害的思惟。
三種善的思惟：離開感官慾望的思惟，沒有惡意的思惟，不加害的思惟。
三種不善的想：感官慾望的想，惡意的想，加害的想。
三種善的想：離開感官慾望的想，沒有惡意的想，不加害的想。
三種不善的元素：感官慾望的元素，惡意的元素，加害的元素。
三種善的元素：離開感官慾望的元素，沒有惡意的元素，不加害的元素。
另外三種元素：感官慾望的元素，有形體的元素，沒有形體的元素。
另外三種元素：有形體的元素，沒有形體的元素，止息的元素。
另外三種元素：低下的元素，中等的元素，高妙的元素。
三種渴愛：對感官慾望的渴愛，對存有的渴愛，對斷滅存有的渴愛。
另外三種渴愛：對感官慾望的渴愛，對形體的渴愛，對無形的渴愛。
另外三種渴愛：對形體的渴愛，對無形的渴愛，對止息的渴愛。
三種束縛（Saṁyojana）：認為有一個自我存在（Sakkāya）的見解，疑惑，對戒條與儀式的執取（Sīlabbataparāmāsa）。
三種漏（Āsava）：感官慾望的漏，存有的漏，無明的漏。
三種存有：感官慾望的存有，有形體的存有，沒有形體的存有。
三種尋求：尋求感官慾望，尋求存有，尋求清淨的修行生活。
三種自我的量法：「我比較好」這種量法，「我跟他一樣」這種量法，「我比較差」這種量法。
三段時間：過去的時間，未來的時間，現在的時間。
三個邊：自我存在是一個邊，自我存在的集起是一個邊，自我存在的止息是一個邊。
三種受：樂受，苦受，不苦不樂受。
三種苦：苦本身就是苦，被造作而來的苦，變壞而來的苦。
三堆人：確定走偏的一堆，確定走正的一堆，還不確定的一堆。
三種黑暗：對過去的時間起疑問、猶豫、確定不下來、心裡澄淨不下來；對未來的時間起疑問、猶豫、確定不下來、心裡澄淨不下來；對現在的時間起疑問、猶豫、確定不下來、心裡澄淨不下來。
三件如來不必遮掩的事：賢友們，如來身體的舉止是清淨的，如來沒有不好的身體舉止要遮著、怕別人知道；賢友們，如來言語的舉止是清淨的，如來沒有言語不好的舉止要遮著、怕別人知道；賢友們，如來心的舉止是清淨的，如來沒有心不好的舉止要遮著、怕別人知道。
三樣纏住人的東西：貪纏住人，瞋纏住人，癡纏住人。
三把火：貪的火，瞋的火，癡的火。
另外三把火：值得供養的火，一家之主的火，值得布施的火。
三類形色的歸納：看得見而會撞到的形色，看不見而會撞到的形色，看不見也不會撞到的形色。
三種造作：帶來福德的造作，帶不來福德的造作，往不動搖（Āneñja）去的造作。
三種人：仍在學的人，已無可學的人，既不是仍在學也不是已無可學的人。
三種長老：因為年紀而是長老的，因為法而是長老的，因為大家認定而是長老的。
三件做福德的事：布施做成的福德，戒做成的福德，修習做成的福德。
三種舉發的根據：看見的，聽見的，起疑的。
三種投生到感官慾望裡的方式：賢友們，有些眾生的感官慾望是現成擺在那裡的，他們就在那些現成的感官慾望上作主，像人類、某些天神與某些墮落了的眾生。這是第一種。賢友們，有些眾生的感官慾望是自己變出來的，他們變出來以後就在那些感官慾望上作主，像化樂天。這是第二種。賢友們，有些眾生的感官慾望是別人替他們變出來的，他們就在別人變出來的感官慾望上作主，像他化自在天。這是第三種。
三種投生到樂裡的方式：賢友們，有些眾生一次又一次生出樂來而住在樂裡，像梵身天。這是第一種。賢友們，有些眾生被樂浸透、遍透、注滿、遍滿，偶爾會脫口說出「啊，樂啊；啊，樂啊」，像光音天。這是第二種。賢友們，有些眾生被樂浸透、遍透、注滿、遍滿，他們感受到的是安靜下來的樂，心裡滿足，像遍淨天。這是第三種。
三種智慧：仍在學的人的智慧，已無可學的人的智慧，既不是仍在學也不是已無可學的人的智慧。
另外三種智慧：想出來的智慧，聽來的智慧，修習出來的智慧。
三樣兵器：聽聞這樣兵器，獨處這樣兵器，智慧這樣兵器。
三根：「我要知道那個還不知道的」這個根，「已經知道」這個根，「知道完了」這個根。
三種眼睛：肉的眼睛，清淨而超越常人的眼睛，智慧的眼睛。
三種修學：更高的戒的修學，更高的心的修學，更高的智慧的修學。
三種修習：身的修習，心的修習，智慧的修習。
三種無上：見的無上，走法的無上，解脫的無上。
三種定：有尋有伺的定，沒有尋只有一點伺的定，沒有尋也沒有伺的定。
另外三種定：空的定，沒有相的定，沒有願求的定。
三種清淨：身體的清淨，言語的清淨，心的清淨。
三種寂默：身體的寂默，言語的寂默，心的寂默。
三種擅長：擅長看出什麼會增益，擅長看出什麼會損減，擅長找到辦法。
三種陶醉自滿：因為健康而陶醉自滿，因為年輕而陶醉自滿，因為活著而陶醉自滿。
三種以什麼為主：以自己為主，以世間為主，以法為主。
三種談論的題目：可以就過去的時間談論——「過去的時間是這樣的」；可以就未來的時間談論——「未來的時間會是這樣的」；可以就現在的時間談論——「現在的時間是這樣的」。
三種明（Vijjā）：回憶過去住處的知是明，眾生死去與投生的知是明，漏滅盡的知是明。
三種住：天的住，梵天的住，聖者的住。
三種示現：神變的示現（Iddhipāṭihāriya），說出別人心思的示現，教誡的示現。
賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有三項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
有四項的法
賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有四項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
哪四項呢？
四念處（Satipaṭṭhāna）：賢友們，在這裡，一位比丘在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受。在受上持續看著受……其餘皆是如此……在心上持續看著心……其餘皆是如此……在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。
四種正確的努力：賢友們，在這裡，一位比丘為了讓還沒有生起的惡的、不善的法不生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；為了斷除已經生起的惡的、不善的法，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；為了讓還沒有生起的善的法生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；為了讓已經生起的善的法留住、不忘失、增長、廣大、修習圓滿，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。
四種達成的基礎（Iddhipāda）：賢友們，在這裡，一位比丘修習那個具備意願的定與努力的造作的達成的基礎；修習那個具備心的定與努力的造作的達成的基礎；修習那個具備精進的定與努力的造作的達成的基礎；修習那個具備審察的定與努力的造作的達成的基礎。
四種禪那（Jhāna）：賢友們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。
四種修習定的方式：賢友們，有一種定的修習，修習了、多多地修習了會通向當下就住在安樂裡；有一種定的修習，修習了、多多地修習了會通向得到知與見；有一種定的修習，修習了、多多地修習了會通向念與清楚覺知；有一種定的修習，修習了、多多地修習了會通向漏的滅盡。
賢友們，哪一種定的修習修習了、多多地修習了會通向當下就住在安樂裡？賢友們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。賢友們，這種定的修習修習了、多多地修習了會通向當下就住在安樂裡。
賢友們，哪一種定的修習修習了、多多地修習了會通向得到知與見？賢友們，在這裡，一位比丘作意光明的想，決意白天的想——白天怎樣，夜裡也怎樣；夜裡怎樣，白天也怎樣。他就這樣以敞開的、不被裹住的心，修出一個有光的心。賢友們，這種定的修習修習了、多多地修習了會通向得到知與見。
賢友們，哪一種定的修習修習了、多多地修習了會通向念與清楚覺知？賢友們，在這裡，一位比丘知道那些受怎麼生起，知道它們怎麼留著，知道它們怎麼退場；知道那些想怎麼生起，怎麼留著，怎麼退場；知道那些尋怎麼生起，怎麼留著，怎麼退場。賢友們，這種定的修習修習了、多多地修習了會通向念與清楚覺知。
賢友們，哪一種定的修習修習了、多多地修習了會通向漏的滅盡？賢友們，在這裡，一位比丘在五取蘊上持續看著生起與消逝而住：這是色，這是色的集起，這是色的消失；這是受……其餘皆是如此……這是想……這是造作……這是識，這是識的集起，這是識的消失。賢友們，這種定的修習修習了、多多地修習了會通向漏的滅盡。
四種沒有限量的心：賢友們，在這裡，一位比丘帶著慈的心遍滿一方而住，第二方也是這樣，第三方也是這樣，第四方也是這樣；就這樣上、下、橫遍一切處，對一切如同對自己，帶著慈的心遍滿整個世間而住——那是廣大的、變得廣大的、沒有限量的、沒有敵意的、沒有惡意的。帶著悲的心……其餘皆是如此……帶著喜的心……其餘皆是如此……帶著捨的心遍滿一方而住，第二方也是這樣，第三方也是這樣，第四方也是這樣；就這樣上、下、橫遍一切處，對一切如同對自己，帶著捨的心遍滿整個世間而住。
四種無形（Āruppa）的境地：賢友們，在這裡，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。
四種可以倚靠的做法：賢友們，在這裡，一位比丘有些東西想過之後才去用，有些想過之後才忍受，有些想過之後才迴避，有些想過之後才驅除。
四種聖者的傳統：賢友們，在這裡，一位比丘對隨便什麼樣的衣服都知足，並且稱讚這種知足；他不會為了衣服去做不合宜的謀求；沒拿到衣服不心慌，拿到了衣服也不被綁住、不迷住、不陷在裡面，看得見危險、有出離的智慧，這樣去用它；而且他不會因為這種知足就抬高自己、貶低別人。誰在這件事上做得俐落、不懶散、清楚覺知、念安立著，賢友們，那樣的比丘就叫做「站在古老的、最初的聖者的傳統上」。
賢友們，再者，一位比丘對隨便什麼樣的托缽得來的食物都知足……其餘皆是如此……那樣的比丘就叫做「站在古老的、最初的聖者的傳統上」。
賢友們，再者，一位比丘對隨便什麼樣的住處都知足……其餘皆是如此……那樣的比丘就叫做「站在古老的、最初的聖者的傳統上」。
賢友們，再者，一位比丘喜歡斷除、樂於斷除，喜歡修習、樂於修習；而且他不會因為自己喜歡斷除、樂於斷除、喜歡修習、樂於修習就抬高自己、貶低別人。誰在這件事上做得俐落、不懶散、清楚覺知、念安立著，賢友們，那樣的比丘就叫做「站在古老的、最初的聖者的傳統上」。
四種努力：約束的努力，斷除的努力，修習的努力，守住的努力。
賢友們，什麼是約束的努力？賢友們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識法，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。賢友們，這就叫做約束的努力。
賢友們，什麼是斷除的努力？賢友們，在這裡，一位比丘不容忍已經生起的感官慾望的念頭，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在；不容忍已經生起的惡意的念頭……其餘皆是如此……不容忍已經生起的加害的念頭……其餘皆是如此……不容忍一再生起的惡的、不善的法，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在。賢友們，這就叫做斷除的努力。
賢友們，什麼是修習的努力？賢友們，在這裡，一位比丘修習念覺支——它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨；修習擇法這個覺悟的支分（Bojjhaṅga）……修習精進這個覺悟的支分……修習喜這個覺悟的支分……修習輕安（Passaddhi）這個覺悟的支分……修習定這個覺悟的支分……修習捨這個覺悟的支分——它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。賢友們，這就叫做修習的努力。
賢友們，什麼是守住的努力？賢友們，在這裡，一位比丘守住已經生起的好的定的憑依——骨頭的想，長了蟲的想，發青的想，裂開的想，腫脹的想。賢友們，這就叫做守住的努力。
四種知：對法的知，推出來的知，了解別人的知，一般認定的知。
另外四種知：對苦的知，對苦的集起的知，對苦的止息的知，對通往苦之止息的道路的知。
入流的四個條件：親近善士，聽聞真正的法，從根源處作意（Yoniso Manasikāra），照著法走該走的路。
入流者的四個條件：賢友們，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他對法有確認過的清淨信心：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』他對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人。世尊的這個弟子僧團值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。』他具備了聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口、沒有裂痕、沒有斑點、沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定的戒。
沙門這件事的四種果：預流果，一次往返的果，不再返回的果，阿羅漢的果。
四種元素：地的元素，水的元素，火的元素，風的元素。
四種養分：一口一口吃的食物，粗的或細的，這是第一種；接觸（Phassa）是第二種；意的意圖是第三種；識是第四種。
識站得住的四個地方：賢友們，識若倚著色而立，就以色為對象、以色為立足處，被歡喜澆灌著，長大、茂盛、豐滿；賢友們，識若倚著受……賢友們，識若倚著想……其餘皆是如此……賢友們，識若倚著造作而立，就以造作為對象、以造作為立足處，被歡喜澆灌著，長大、茂盛、豐滿。
四種走偏：因為意願而走偏，因為瞋而走偏，因為癡而走偏，因為害怕而走偏。
渴愛生起的四個地方：賢友們，比丘的渴愛生起來，可能是因為衣服；賢友們，比丘的渴愛生起來，可能是因為托缽得來的食物；賢友們，比丘的渴愛生起來，可能是因為住處；賢友們，比丘的渴愛生起來，可能是因為這一種存有或那一種存有。
四條道路：走起來苦而親證得慢的道路，走起來苦而親證得快的道路，走起來樂而親證得慢的道路，走起來樂而親證得快的道路。
另外四條道路：忍不住的道路，忍得住的道路，調伏的道路，平息的道路。
四項法的足處：不覬覦是法的足處，沒有惡意是法的足處，正念是法的足處，正定是法的足處。
四種受持法的方式：賢友們，有一種受持法的方式現在是苦的，將來的果報也是苦的。賢友們，有一種受持法的方式現在是苦的，將來的果報是樂的。賢友們，有一種受持法的方式現在是樂的，將來的果報是苦的。賢友們，有一種受持法的方式現在是樂的，將來的果報也是樂的。
四堆法：戒這一堆，定這一堆，智慧這一堆，解脫這一堆。
四種力：精進的力，念的力，定的力，慧的力。
四種立定：智慧的立定，真實的立定，捨棄的立定，平息的立定。
回答問題的四種方式：應該一口咬定回答的問題，應該反過來問了再回答的問題，應該拆開來回答的問題，應該擱著不回答的問題。
四種業：賢友們，有一種業是黑的，果報也是黑的。賢友們，有一種業是白的，果報也是白的。賢友們，有一種業是黑白混的，果報也是黑白混的。賢友們，有一種業不黑不白，果報也不黑不白，那一種通向業的滅盡。
應該親自實現的四樣東西：過去的住處，要用念去親自實現；眾生的死去與投生，要用眼睛去親自實現；八種解脫，要用身體去親自實現；漏的滅盡，要用智慧去親自實現。
四道瀑流：感官慾望的瀑流，存有的瀑流，見解的瀑流，無明的瀑流。
四道軛：感官慾望的軛，存有的軛，見解的軛，無明的軛。
四種脫軛：從感官慾望的軛脫開，從存有的軛脫開，從見解的軛脫開，從無明的軛脫開。
四種捆：覬覦是捆住身體的結，惡意是捆住身體的結，對戒條與儀式的執取是捆住身體的結，「只有這個是真的」這種執著是捆住身體的結。
四種執取（Upādāna）：對感官慾望的執取（Kāmupādāna），對見解的執取（Diṭṭhupādāna），對戒條與儀式的執取（Sīlabbatupādāna），對自我說法的執取（Attavādupādāna）。
四種出生的方式：從蛋生的，從胎生的，從濕氣生的，化生的。
四種入胎：賢友們，在這裡，有的人不清楚覺知地入母胎，不清楚覺知地待在母胎裡，不清楚覺知地從母胎出來，這是第一種入胎。賢友們，再者，有的人清楚覺知地入母胎，不清楚覺知地待在母胎裡，不清楚覺知地從母胎出來，這是第二種入胎。賢友們，再者，有的人清楚覺知地入母胎，清楚覺知地待在母胎裡，不清楚覺知地從母胎出來，這是第三種入胎。賢友們，再者，有的人清楚覺知地入母胎，清楚覺知地待在母胎裡，清楚覺知地從母胎出來，這是第四種入胎。
四種得到自身的方式：賢友們，有一種得到自身的方式，在那裡起作用的只有自己的意圖，不是別人的意圖。賢友們，有一種得到自身的方式，在那裡起作用的只有別人的意圖，不是自己的意圖。賢友們，有一種得到自身的方式，在那裡自己的意圖與別人的意圖都起作用。賢友們，有一種得到自身的方式，在那裡自己的意圖與別人的意圖都不起作用。
布施的清淨有四種：賢友們，有一種布施從給的人那一邊是清淨的，從收的人那一邊不清淨。賢友們，有一種布施從收的人那一邊是清淨的，從給的人那一邊不清淨。賢友們，有一種布施從給的人那一邊與收的人那一邊都不清淨。賢友們，有一種布施從給的人那一邊與收的人那一邊都是清淨的。
四件把人聚攏起來的事：布施，說話中聽，做對人有益的事，與人平等相處。
四種不是聖者的說話方式：說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話。
四種聖者的說話方式：戒除說謊，戒除說挑撥的話，戒除說粗暴的話，戒除說廢話。
另外四種不是聖者的說話方式：沒見到卻說見到，沒聽到卻說聽到，沒感到卻說感到，沒認識到卻說認識到。
另外四種聖者的說話方式：沒見到的就說沒見到，沒聽到的就說沒聽到，沒感到的就說沒感到，沒認識到的就說沒認識到。
另外四種不是聖者的說話方式：見到了卻說沒見到，聽到了卻說沒聽到，感到了卻說沒感到，認識到了卻說沒認識到。
另外四種聖者的說話方式：見到的就說見到，聽到的就說聽到，感到的就說感到，認識到的就說認識到。
四種人：賢友們，在這裡，有一種人折磨自己，專門在折磨自己上用功。賢友們，在這裡，有一種人折磨別人，專門在折磨別人上用功。賢友們，在這裡，有一種人既折磨自己、專門在折磨自己上用功，也折磨別人、專門在折磨別人上用功。賢友們，在這裡，有一種人既不折磨自己、不專門在折磨自己上用功，也不折磨別人、不專門在折磨別人上用功；他不折磨自己也不折磨別人，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）沒有飢渴，熄了，涼了，感受著樂，自己成了梵一樣地住著。
另外四種人：賢友們，在這裡，有一種人為自己的利益而走，不為別人的利益。賢友們，在這裡，有一種人為別人的利益而走，不為自己的利益。賢友們，在這裡，有一種人既不為自己的利益而走，也不為別人的利益。賢友們，在這裡，有一種人既為自己的利益而走，也為別人的利益。
另外四種人：從黑暗來、往黑暗去的，從黑暗來、往光明去的，從光明來、往黑暗去的，從光明來、往光明去的。
另外四種人：不動的沙門，紅蓮花一樣的沙門，白蓮花一樣的沙門，沙門之中最細緻的沙門。
賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有四項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
第一段誦分結束。
有五項的法
賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有五項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
哪五項呢？
五蘊：色蘊，受蘊，想蘊，造作蘊，識蘊。
五取蘊：色取蘊，受取蘊，想取蘊，造作取蘊，識取蘊。
感官慾望的五條繩索：眼睛認識的形色——想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；耳朵認識的聲音……鼻子認識的氣味……舌頭認識的味道……身體認識的觸感——想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。
五種去處：地獄，畜生的胎，餓鬼的境地，人類，天神。
五種慳吝：對住處慳吝，對家族慳吝，對利養慳吝，對稱讚慳吝，對法慳吝。
五種障蔽（Nīvaraṇa）：對感官慾望的意願這種障蔽，惡意這種障蔽，昏沉與睡意這種障蔽，浮躁與懊悔這種障蔽，疑惑這種障蔽。
向下拉的五種束縛：認為有一個自我存在的見解，疑惑，對戒條與儀式的執取，對感官慾望的意願，惡意。
向上拉的五種束縛：對形體的貪，對無形的貪，慢，浮躁，無明。
五條學處（Sikkhāpada）：戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除那些會讓人放逸的穀酒與果酒。
五件做不出來的事：賢友們，漏已經滅盡的比丘做不出故意奪走生命這件事；漏已經滅盡的比丘做不出以偷竊的方式拿沒有給他的東西這件事；漏已經滅盡的比丘做不出行男女之事；漏已經滅盡的比丘做不出明知而說謊；漏已經滅盡的比丘做不出像從前在家時那樣囤積起來享用感官慾望。
五種損失：親人的損失，財物的損失，健康的損失，戒的損失，見解的損失。賢友們，眾生不會因為親人的損失、財物的損失或健康的損失，就在身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。賢友們，眾生是因為戒的損失或見解的損失，才在身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。
五種具足：親人的具足，財物的具足，健康的具足，戒的具足，見解的具足。賢友們，眾生不會因為親人的具足、財物的具足或健康的具足，就在身壞命終之後投生到善的去處、天的世界。賢友們，眾生是因為戒的具足或見解的具足，才在身壞命終之後投生到善的去處、天的世界。
破戒的人、戒壞掉了的人的五種危險：賢友們，在這裡，破戒的人、戒壞掉了的人，因為放逸而蒙受很大的財物損失，這是第一種危險。賢友們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，壞名聲會傳出去，這是第二種危險。賢友們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，不論走進哪一種集會——剎帝利的集會、婆羅門的集會、居士的集會、沙門的集會——都是不安而羞愧地走進去，這是第三種危險。賢友們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，死的時候是迷亂的，這是第四種危險。賢友們，再者，破戒的人、戒壞掉了的人，身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄，這是第五種危險。
持戒的人、戒具足了的人的五種好處：賢友們，在這裡，持戒的人、戒具足了的人，因為不放逸而得到很大的一筆財物，這是第一種好處。賢友們，再者，持戒的人、戒具足了的人，好名聲會傳出去，這是第二種好處。賢友們，再者，持戒的人、戒具足了的人，不論走進哪一種集會——剎帝利的集會、婆羅門的集會、居士的集會、沙門的集會——都是安穩而不羞愧地走進去，這是第三種好處。賢友們，再者，持戒的人、戒具足了的人，死的時候不迷亂，這是第四種好處。賢友們，再者，持戒的人、戒具足了的人，身壞命終之後投生到善的去處、天的世界，這是第五種好處。
賢友們，一位比丘要舉發別人的時候，應該先在自己心裡立起五件事，才去舉發別人：我要看時機說，不在不對的時候說；我要照事實說，不說不實的話；我要柔和地說，不粗暴地說；我要說有益處的話，不說沒有益處的話；我要帶著慈的心說，不帶著瞋說。賢友們，一位比丘要舉發別人的時候，應該先在自己心裡立起這五件事，才去舉發別人。
五個努力的支分：賢友們，在這裡，一位比丘有信心，相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者，明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他少病、少惱，消化的火候勻稱，不太冷也不太熱，中等而受得住努力。他不狡猾，也不虛偽，在導師或有見識的同修面前把自己如實地顯露出來。他已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。他有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的。
五種淨居天：無煩天，無熱天，善現天，善見天，色究竟天。
五種不再返回者：中間就完全止息的，投生之後才完全止息的，不必費力就完全止息的，要費力才完全止息的，往上流去到色究竟天的。
心的五塊荒地：賢友們，在這裡，一位比丘對導師起疑問、猶豫，確定不下來，心裡澄淨不下來。賢友們，一位比丘若對導師起疑問、猶豫、確定不下來、心裡澄淨不下來，他的心就不傾向熱切、投入、持續、努力；心不傾向熱切、投入、持續、努力，這就是第一塊心的荒地。賢友們，再者，一位比丘對法起疑問、猶豫……其餘皆是如此……對僧團起疑問、猶豫……對修學起疑問、猶豫……對同修生氣、不高興、心被打到、變得像硬地一樣。賢友們，一位比丘若對同修生氣、不高興、心被打到、變得像硬地一樣，他的心就不傾向熱切、投入、持續、努力；心不傾向熱切、投入、持續、努力，這就是第五塊心的荒地。
五道心的綑綁：賢友們，在這裡，一位比丘對感官慾望的貪還沒有離開，意願還沒有離開，愛還沒有離開，渴還沒有離開，熱惱還沒有離開，渴愛還沒有離開。賢友們，一位比丘若對感官慾望的貪還沒有離開……渴愛還沒有離開，他的心就不傾向熱切、投入、持續、努力；心不傾向熱切、投入、持續、努力，這就是第一道心的綑綁。賢友們，再者，一位比丘對身體的貪還沒有離開……其餘皆是如此……對形色的貪還沒有離開……其餘皆是如此……賢友們，再者，一位比丘想吃多少就吃多少、吃到肚子撐了，然後專門在躺下的樂、靠著的樂、打盹的樂上用功……其餘皆是如此……賢友們，再者，一位比丘為了某一類天神而過清淨的修行生活：『我靠這個戒、這個誓願、這個苦行、這份清淨的修行生活，要變成天神或某一類天神。』賢友們，一位比丘若為了某一類天神而過清淨的修行生活，他的心就不傾向熱切、投入、持續、努力；心不傾向熱切、投入、持續、努力，這就是第五道心的綑綁。
五根：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根。
另外五根：樂根，苦根，喜根，憂根，捨根。
另外五根：信根，精進根，念根，定根，慧根。
五種可以出離（Nissaraṇa）的元素：賢友們，在這裡，一位比丘作意感官慾望的時候，心不投進感官慾望裡，不在那裡澄淨下來，不在那裡站住，不在那裡解脫；而他作意離開感官慾望的時候，心就投進去了，在那裡澄淨下來，站住了，解脫了。他那個心走對了，修好了，出來了，解脫得好，從感官慾望脫開了。而那些以感官慾望為緣而生起的漏、苦惱與熱惱，他從那些東西裡解脫出來，不再感受那種受。賢友們，這就叫做感官慾望的出離。
賢友們，再者，一位比丘作意惡意的時候，心不投進惡意裡……而他作意沒有惡意的時候，心就投進去了，在那裡澄淨下來，站住了，解脫了。他那個心走對了，修好了，出來了，解脫得好，從惡意脫開了。而那些以惡意為緣而生起的漏、苦惱與熱惱，他從那些東西裡解脫出來，不再感受那種受。賢友們，這就叫做惡意的出離。
賢友們，再者，一位比丘作意加害的時候，心不投進加害裡……而他作意不加害的時候，心就投進去了……賢友們，這就叫做加害的出離。
賢友們，再者，一位比丘作意形色的時候，心不投進形色裡……而他作意無形的時候，心就投進去了……賢友們，這就叫做形色的出離。
賢友們，再者，一位比丘作意自我存在的時候，心不投進自我存在裡……而他作意自我存在的止息的時候，心就投進去了……賢友們，這就叫做自我存在的出離。
五個解脫的地方：賢友們，在這裡，導師或某一位可敬的同修為比丘說法。賢友們，導師或某一位可敬的同修怎麼為那位比丘說法，他就怎麼在那個法上領受到意思，領受到法。他領受到意思、領受到法，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。這是第一個解脫的地方。
賢友們，再者，導師或某一位可敬的同修沒有為那位比丘說法，而是他自己把所聽到的、所學到的法詳細地講給別人聽……其餘皆是如此……而是他自己把所聽到的、所學到的法詳細地誦出來……其餘皆是如此……而是他自己把所聽到的、所學到的法在心裡去尋、去伺、用意去觀察……其餘皆是如此……而是他把某一個定的憑依抓得好、作意得好、持得好、用智慧穿透得好。賢友們，那位比丘怎麼把某一個定的憑依抓得好、作意得好、持得好、用智慧穿透得好，他就怎麼在那個法上領受到意思，領受到法。他領受到意思、領受到法，就生起欣悅；欣悅了就生起喜；心裡有喜，身體就平靜下來；身體平靜了就感受到樂；有樂，心就入定。這是第五個解脫的地方。
五種讓解脫成熟的想：無常（Anicca）的想，對無常的東西起苦的想，對苦的東西起無我（Anattā）的想，斷除的想，褪去的想。
賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有五項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
有六項的法
賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有六項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
哪六項呢？
六個內部的處：眼這個處，耳這個處，鼻這個處，舌這個處，身這個處，意這個處。
六個外部的處：形色這個處，聲音這個處，氣味這個處，味道這個處，觸感這個處，心的對象這個處。
六類識：眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。
六類接觸：眼的接觸，耳的接觸，鼻的接觸，舌的接觸，身的接觸，意的接觸。
六類受：從眼的接觸生的受，從耳的接觸生的受，從鼻的接觸生的受，從舌的接觸生的受，從身的接觸生的受，從意的接觸生的受。
六類想：對形色的想，對聲音的想，對氣味的想，對味道的想，對觸感的想，對心的對象的想。
六類意圖：對形色的意圖，對聲音的意圖，對氣味的意圖，對味道的意圖，對觸感的意圖，對心的對象的意圖。
六類渴愛：對形色的渴愛，對聲音的渴愛，對氣味的渴愛，對味道的渴愛，對觸感的渴愛，對心的對象的渴愛。
六種不敬重：賢友們，在這裡，一位比丘對導師不敬重、不順服；對法不敬重、不順服；對僧團不敬重、不順服；對修學不敬重、不順服；對不放逸不敬重、不順服；對待客周到不敬重、不順服。
六種敬重：賢友們，在這裡，一位比丘對導師敬重、順服；對法敬重、順服；對僧團敬重、順服；對修學敬重、順服；對不放逸敬重、順服；對待客周到敬重、順服。
心裡的快樂靠近去打量的六種情形：用眼睛看見形色，就往那個會生起心裡快樂的形色上靠近去打量；用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識心的對象，就往那個會生起心裡快樂的對象上靠近去打量。
心裡的難受靠近去打量的六種情形：用眼睛看見形色，就往那個會生起心裡難受的形色上靠近去打量……其餘皆是如此……用意認識心的對象，就往那個會生起心裡難受的對象上靠近去打量。
捨靠近去打量的六種情形：用眼睛看見形色，就往那個會生起捨的形色上靠近去打量……其餘皆是如此……用意認識心的對象，就往那個會生起捨的對象上靠近去打量。
六件值得記住的法：賢友們，在這裡，一位比丘對同修立得起帶著慈的身的行為，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。
賢友們，再者，一位比丘對同修立得起帶著慈的語的行為，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法……其餘皆是如此……成為一體。
賢友們，再者，一位比丘對同修立得起帶著慈的意的行為，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法……其餘皆是如此……成為一體。
賢友們，再者，一位比丘對合乎法、照著法得到的東西——哪怕只是缽裡剩下的那一點——都不獨自享用，而是與持戒的同修共同享用。這也是一件值得記住的法……其餘皆是如此……成為一體。
賢友們，再者，凡是那些沒有缺口、沒有裂痕、沒有斑點、沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定的戒，一位比丘就在那樣的戒上與同修保持一致，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法……其餘皆是如此……成為一體。
賢友們，再者，凡是那個聖的、能把人帶出去的、能讓照著做的人正確地滅盡苦的見解，一位比丘就在那樣的見解上與同修保持一致，當面是這樣，背後也是這樣。這也是一件值得記住的法，它讓人相親，讓人相敬，能把人攝在一起，不起爭執，和合，成為一體。
爭論的六個根：賢友們，在這裡，一位比丘憤怒、記恨。賢友們，一位比丘若憤怒、記恨，他對導師就不敬重、不順服，對法就不敬重、不順服，對僧團就不敬重、不順服，對修學也做不圓滿。賢友們，一位比丘若對導師不敬重、不順服，對法不敬重、不順服，對僧團不敬重、不順服，對修學做不圓滿，他就會在僧團裡挑起爭論；而那樣的爭論會讓許多人得不到利益、得不到安樂，會讓天神與人類受到無益、損害與痛苦。賢友們，你們若在自己身上或別人身上看到這樣一個爭論的根，就要為了斷除那個惡的爭論的根而使勁。賢友們，你們若在自己身上或別人身上看不到這樣一個爭論的根，就要走一條讓那個惡的爭論的根將來不會流進來的路。那個惡的爭論的根就是這樣被斷除的，那個惡的爭論的根就是這樣將來不會流進來的。
賢友們，再者，一位比丘抹煞他人的好、事事比高……其餘皆是如此……嫉妒、慳吝……其餘皆是如此……狡詐、會欺瞞……有惡的欲求、抱著錯誤的見解……緊抓著自己眼前的看法、頑固地執著、很難放下……其餘皆是如此……賢友們，一位比丘若緊抓著自己眼前的看法、頑固地執著、很難放下，他對導師就不敬重、不順服，對法就不敬重、不順服，對僧團就不敬重、不順服，對修學也做不圓滿。賢友們，一位比丘若對導師不敬重、不順服……對修學做不圓滿，他就會在僧團裡挑起爭論；而那樣的爭論會讓許多人得不到利益、得不到安樂，會讓天神與人類受到無益、損害與痛苦。賢友們，你們若在自己身上或別人身上看到這樣一個爭論的根，就要為了斷除那個惡的爭論的根而使勁。賢友們，你們若在自己身上或別人身上看不到這樣一個爭論的根，就要走一條讓那個惡的爭論的根將來不會流進來的路。那個惡的爭論的根就是這樣被斷除的，那個惡的爭論的根就是這樣將來不會流進來的。
六種元素：地的元素，水的元素，火的元素，風的元素，空的元素，識的元素。
六種可以出離的元素：賢友們，在這裡，一位比丘也許會這樣說：『我那個帶著慈的心解脫，已經修習了，多多地修習了，當成車來用，當成地基來立，養成了習慣，熟練了，發動得很好；可是惡意還是佔住我的心不放。』該對他說：『不要這樣。尊者不要這樣說，不要拿不實的東西誣賴世尊，誣賴世尊不是好事，世尊不會這樣說。賢友，這是不可能的，沒有餘地——一個人的那份帶著慈的心解脫已經修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，而惡意還佔得住他的心，這是不可能的。賢友，帶著慈的心解脫，正是惡意的出離。』
賢友們，在這裡，一位比丘也許會這樣說：『我那個帶著悲的心解脫，已經修了……可是加害還是佔住我的心不放。』該對他說：『不要這樣……賢友，帶著悲的心解脫，正是加害的出離。』
賢友們，在這裡，一位比丘也許會這樣說：『我那個帶著喜的心解脫，已經修了……可是厭倦（Arati）還是佔住我的心不放。』該對他說：『不要這樣……賢友，帶著喜的心解脫，正是厭倦的出離。』
賢友們，在這裡，一位比丘也許會這樣說：『我那個帶著捨的心解脫，已經修了……可是貪還是佔住我的心不放。』該對他說：『不要這樣……賢友，帶著捨的心解脫，正是貪的出離。』
賢友們，在這裡，一位比丘也許會這樣說：『我那個沒有相的心解脫，已經修了……可是我的識還是跟著相跑。』該對他說：『不要這樣……賢友，沒有相的心解脫，正是一切相的出離。』
賢友們，在這裡，一位比丘也許會這樣說：『「我是」這件事在我身上已經沒有了，我也不再把哪一樣東西看成「這就是我」；可是疑惑與猶豫這根刺還是佔住我的心不放。』該對他說：『不要這樣。尊者不要這樣說，不要拿不實的東西誣賴世尊，誣賴世尊不是好事，世尊不會這樣說。賢友，這是不可能的，沒有餘地——一個人的「我是」已經沒有了、也不再把哪一樣東西看成「這就是我」，而疑惑與猶豫這根刺還佔得住他的心，這是不可能的。賢友，把「我是」這種慢連根拔掉，正是疑惑與猶豫這根刺的出離。』
六種無上：見的無上，聽的無上，得的無上，修學的無上，服事的無上，隨念的無上。
六個可以隨念的地方：隨念世尊，隨念法，隨念僧團，隨念戒，隨念捨棄，隨念天神。
六種一直保持的住法：賢友們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，既不高興也不難過，保持捨而住，具念而清楚覺知。用耳朵聽見聲音……其餘皆是如此……用意認識心的對象，既不高興也不難過，保持捨而住，具念而清楚覺知。
六種出身：賢友們，在這裡，有的人出身是黑的，做出來的法也是黑的。賢友們，在這裡，有的人出身是黑的，做出來的法卻是白的。賢友們，在這裡，有的人出身是黑的，做出來的是那個不黑不白的涅槃（Nibbāna）。賢友們，在這裡，有的人出身是白的，做出來的法也是白的。賢友們，在這裡，有的人出身是白的，做出來的法卻是黑的。賢友們，在這裡，有的人出身是白的，做出來的是那個不黑不白的涅槃。
六種能穿透的想：無常的想，對無常的東西起苦的想，對苦的東西起無我的想，斷除的想，褪去的想，止息的想。
賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有六項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。
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