DN14 大本經（上）

長部一四經　大本經（Mahāpadāna Sutta）

一份可以填的表格，七位覺悟者依序填進去，最後一格是說話的人自己

比丘們吃完飯坐在一起，談起過去的住處。世尊聽見了，走過來，講出一份名單：九十一劫以前的毘婆尸，三十一劫以前的尸棄與毘舍婆，這個賢劫裡的拘留孫、拘那含、迦葉，然後是他自己。名單不是敘事，是一份表格——出身、族姓、壽命、在哪一種樹下覺悟、最好的一對弟子叫什麼、弟子集會開過幾次、侍者是誰、父親母親是誰、王都在哪裡。十個欄位，七個人，一格一格填滿。

填完表格之後，經文回頭把第一列展開成一生。而那一生讀起來會讓人愣住：入胎時大地震動、出生時走七步、四次出遊看見老人病人死人與出家人、離家、獨居、逆著追問衰老與死亡從哪裡來、梵天下來勸請、先度兩個最容易懂的人、八萬四千人跟著出家。這是喬達摩自己的一生，只是換了名字與地名。經文從頭到尾沒有說這是同一個故事，也沒有解釋為什麼兩份會一樣。它只是把它講完。

收尾不落在法義上。世尊說完毘婆尸怎麼逆著追問緣起——那條鏈子只有十支，走到識就折回名色，再往前沒有路——之後，接的是他自己去淨居天的一趟。天神們一批一批走過來，把同一份表格背給他聽，一直背到最後一格：「而世尊，您是這樣出家的，這樣努力的，這樣覺悟的，這樣轉法輪的。」

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園，在迦利梨小屋（Karerikuṭikā）裡。

那時候，許多比丘吃過飯、托缽回來，聚在迦利梨圓堂（Karerimaṇḍalamāḷa）裡坐著，談起與過去的住處有關的法：「過去的住處是這樣，過去的住處是這樣。」

世尊以清淨而超越常人的耳，聽見了那些比丘的這段談話。世尊從座位起身，走到迦利梨圓堂，在準備好的座位上坐下。坐下之後，世尊對比丘們說：

「比丘們，你們剛才聚在這裡談論什麼話題呢？你們有什麼話講到一半被打斷了？」

比丘們這樣說了之後，那些比丘對世尊說：

「尊者，我們吃過飯、托缽回來，聚在迦利梨圓堂裡坐著，談起與過去的住處有關的法：『過去的住處是這樣，過去的住處是這樣。』尊者，我們的話就講到這裡被打斷，世尊就來了。」

「比丘們，你們想聽一段與過去的住處有關的法嗎？」

「世尊，正是時候；善逝，正是時候。世尊要是講一段與過去的住處有關的法，比丘們聽了會記住。」

「那麼，比丘們，仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

七位覺悟者

「比丘們，從現在算起九十一個長劫（Kappa）以前，毘婆尸（Vipassī）世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）出現於世間。從現在算起三十一個長劫以前，尸棄（Sikhī）世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者出現於世間；也就在那三十一個長劫裡，毘舍婆（Vessabhū）世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者出現於世間。就在這個賢劫（Bhaddakappa）裡，拘留孫（Kakusandha）世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者出現於世間；就在這個賢劫裡，拘那含（Koṇāgamana）世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者出現於世間；就在這個賢劫裡，迦葉（Kassapa）世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者出現於世間；也就在這個賢劫裡，我現在成為阿羅漢、圓滿覺悟者，出現於世間。

比丘們，毘婆尸世尊、尸棄世尊、毘舍婆世尊這三位，出身是剎帝利，生在剎帝利的家；拘留孫世尊、拘那含世尊、迦葉世尊這三位，出身是婆羅門，生在婆羅門的家；我現在是阿羅漢、圓滿覺悟者，出身是剎帝利，生在剎帝利的家。

比丘們，毘婆尸世尊、尸棄世尊、毘舍婆世尊這三位，族姓是憍陳如（Koṇḍañña）；拘留孫世尊、拘那含世尊、迦葉世尊這三位，族姓是迦葉；我現在是阿羅漢、圓滿覺悟者，族姓是喬達摩。

比丘們，毘婆尸世尊的壽量是八萬年，尸棄世尊七萬年，毘舍婆世尊六萬年，拘留孫世尊四萬年，拘那含世尊三萬年，迦葉世尊兩萬年；我現在的壽量很少，短促而輕微，活得久的也不過一百年上下。

比丘們，毘婆尸世尊在波吒釐樹（Pāṭali）下圓滿覺悟，尸棄世尊在芬陀利樹（Puṇḍarīka）下，毘舍婆世尊在娑羅樹（Sāla）下，拘留孫世尊在尸利沙樹（Sirīsa）下，拘那含世尊在優曇婆羅樹（Udumbara）下，迦葉世尊在榕樹（Nigrodha）下；我現在在菩提樹（Assattha）下圓滿覺悟。

比丘們，毘婆尸世尊有騫荼（Khaṇḍa）與提舍（Tissa）這一雙弟子，是最好的一對；尸棄世尊有阿毘浮（Abhibhū）與三婆婆（Sambhava），毘舍婆世尊有輸那（Soṇa）與優多羅（Uttara），拘留孫世尊有毘樓（Vidhura）與薩尼（Sañjīva），拘那含世尊有毘由娑（Bhiyyosa）與優多羅，迦葉世尊有提舍與婆羅墮闍（Bhāradvāja）；我現在有舍利弗與大目犍連這一雙弟子，是最好的一對。

比丘們，毘婆尸世尊的弟子集會開過三次：一次是六百八十萬位比丘，一次是十萬位比丘，一次是八萬位比丘——這三次集會的人全是漏已經滅盡的。尸棄世尊的弟子集會也開過三次：十萬、八萬、七萬，全是漏已經滅盡的。毘舍婆世尊的弟子集會也開過三次：八萬、七萬、六萬，全是漏已經滅盡的。拘留孫世尊的弟子集會只開過一次，四萬位比丘，全是漏已經滅盡的。拘那含世尊只開過一次，三萬位比丘，全是漏已經滅盡的。迦葉世尊只開過一次，兩萬位比丘，全是漏已經滅盡的。我現在的弟子集會也只開過一次，一千二百五十位比丘，全是漏已經滅盡的。

比丘們，毘婆尸世尊有一位叫阿輸迦（Asoka）的比丘做侍者，是最好的侍者；尸棄世尊有差摩迦羅（Khemaṅkara），毘舍婆世尊有優波珊多（Upasanta），拘留孫世尊有勃陀闍（Buddhija），拘那含世尊有蘇提闍（Sotthija），迦葉世尊有薩婆蜜多（Sabbamitta）；我現在有一位叫阿難的比丘做侍者，是最好的侍者。

比丘們，毘婆尸世尊的父親是槃頭（Bandhumā）王，生他的母親是槃頭婆提（Bandhumatī）王后，槃頭王的王都是槃頭婆提城。尸棄世尊的父親是阿樓那（Aruṇa）王，生他的母親是波羅婆提（Pabhāvatī）王后，阿樓那王的王都是阿樓那婆提（Aruṇavatī）城。毘舍婆世尊的父親是蘇波提多（Suppatita）王，生他的母親是婆沙婆提（Vassavatī）王后，蘇波提多王的王都是阿奴摩（Anoma）城。

拘留孫世尊的父親是婆羅門阿祇達多（Aggidatta），生他的母親是婆羅門女毘舍佉（Visākhā）；那時候的國王叫差摩（Khema），差摩王的王都是差摩婆提（Khemavatī）城。拘那含世尊的父親是婆羅門耶若達多（Yaññadatta），生他的母親是婆羅門女優多羅（Uttarā）；那時候的國王叫蘇婆（Sobha），蘇婆王的王都是蘇婆婆提（Sobhavatī）城。迦葉世尊的父親是婆羅門梵摩達多（Brahmadatta），生他的母親是婆羅門女陀那婆提（Dhanavatī）；那時候的國王叫紀吉（Kikī），紀吉王的王都是波羅奈。

比丘們，我現在的父親是淨飯（Suddhodana）王，生我的母親是摩耶（Māyā）王后，王都是迦毘羅衛城。」

世尊說了這些。說完之後，善逝從座位起身，進了住處。

議論與回答

那時候，世尊離開不久，那些比丘之間起了這樣一段話：

「賢友，太不可思議了，賢友，前所未有——如來的神力這樣大，威勢這樣大。過去那些已經完全止息的覺悟者，概念的增生（Papañca）已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過——如來竟然連他們的出身也記得，名字也記得，族姓也記得，壽量也記得，最好的一對弟子也記得，弟子的集會也記得：『那些世尊是這樣的出身，這樣的名字，這樣的族姓，這樣的戒，這樣的法，這樣的智慧，這樣安住，這樣解脫。』

賢友，這是因為如來自己把法的元素（Dhammadhātu）通達得很透，所以才記得起過去那些已經完全止息的覺悟者的出身、名字、族姓、壽量、最好的一對弟子與弟子的集會呢，還是天神把這件事告訴了如來，如來才記得起來的呢？」

那些比丘的這段話講到一半被打斷了。

傍晚時分，世尊從獨處中出來，走到迦利梨圓堂，在準備好的座位上坐下。坐下之後，世尊對比丘們說：

「比丘們，你們剛才聚在這裡談論什麼話題呢？你們有什麼話講到一半被打斷了？」

比丘們這樣說了之後，那些比丘把剛才那段話一句不漏地稟告了世尊，最後說：「尊者，我們的話就講到這裡被打斷，世尊就來了。」

「比丘們，這是因為如來自己把法的元素通達得很透，所以才記得起過去那些已經完全止息的覺悟者——概念的增生已經切斷，路已經切斷，輪轉已經走完，一切苦已經越過——記得起他們的出身、名字、族姓、壽量、最好的一對弟子與弟子的集會：『那些世尊是這樣的出身，這樣的名字，這樣的族姓，這樣的戒，這樣的法，這樣的智慧，這樣安住，這樣解脫。』

而天神也把這件事告訴了如來，如來因此記得起過去那些已經完全止息的覺悟者的出身、名字、族姓、壽量、最好的一對弟子與弟子的集會。

比丘們，你們想再多聽一些與過去的住處有關的法嗎？」

「世尊，正是時候；善逝，正是時候。世尊要是再多講一些與過去的住處有關的法，比丘們聽了會記住。」

「那麼，比丘們，仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答。

世尊說：

「比丘們，從現在算起九十一個長劫以前，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者出現於世間。他出身是剎帝利，生在剎帝利的家；族姓是憍陳如；壽量是八萬年；在波吒釐樹下圓滿覺悟；有騫荼與提舍這一雙弟子，是最好的一對；弟子集會開過三次，一次六百八十萬位比丘，一次十萬位比丘，一次八萬位比丘，三次的人全是漏已經滅盡的；有一位叫阿輸迦的比丘做侍者，是最好的侍者；父親是槃頭王，生他的母親是槃頭婆提王后，槃頭王的王都是槃頭婆提城。

本來就是這個樣子

比丘們，那時候，追求覺悟的毘婆尸從兜率天（Tusita）那一群裡消逝，具念而清楚覺知（Sato Sampajāno）地進入母親的胎。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人從兜率天那一群裡消逝、進入母親的胎的時候，在這個帶著天神的、帶著魔羅（Māra）的、帶著梵天的世間，在這一代帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的眾生裡，出現了一片沒有限量的、盛大的光明，超過了天神的威勢。就連世間與世間之間那些空隙，沒有遮蔽，黑暗，一片漆黑，連這樣大神力、這樣大威勢的月亮與太陽的光都照不到的地方——那裡也出現了一片沒有限量的、盛大的光明，超過了天神的威勢。連投生在那裡的眾生，也靠著那片光明彼此認出對方：『原來這裡還有別的眾生投生在這裡。』而這一萬個世間震動、劇烈震動、搖撼起來，出現了一片沒有限量的、盛大的光明，超過了天神的威勢。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人進入母親的胎的時候，四位天子（Devaputta）到四個方向來守護：不要讓人也好、非人也好、任何東西，來傷害追求覺悟的人或他的母親。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人進入母親的胎的時候，追求覺悟的人的母親自然而然就是持戒的：戒除殺生，戒除拿沒有給她的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除會讓人放逸的穀酒與果酒。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人進入母親的胎的時候，追求覺悟的人的母親對男人不生起帶著感官慾望的繩索的心思；任何懷著貪染之心的男人都碰不到追求覺悟的人的母親。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人進入母親的胎的時候，追求覺悟的人的母親得到五種感官慾望的繩索；她被那五種感官慾望的繩索裝備齊全、樣樣具足地過日子。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人進入母親的胎的時候，追求覺悟的人的母親不生起任何病痛；她過得安樂，身體不疲累；她隔著肚子看得見那位追求覺悟的人，四肢與各個部位齊全，諸根沒有缺損。比丘們，這就像一顆琉璃寶珠，美好，出於良種，八個面，磨治得很好，清澈，明淨，不混濁，樣樣具足，上面穿著一條線——青的、黃的、紅的、白的，或者淡黃色的線。一個看得見的人把它放在手上端詳：這是一顆琉璃寶珠，美好，出於良種，八個面，磨治得很好，清澈，明淨，不混濁，樣樣具足，上面穿著一條線，青的、黃的、紅的、白的，或者淡黃色的線。比丘們，同樣的道理，當追求覺悟的人進入母親的胎的時候，追求覺悟的人的母親不生起任何病痛；她過得安樂，身體不疲累；她隔著肚子看得見那位追求覺悟的人，四肢與各個部位齊全，諸根沒有缺損。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，追求覺悟的人生下來七天之後，追求覺悟的人的母親就過世了，投生到兜率天那一群裡。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，其他的女人是懷胎九個月或十個月才生產的，追求覺悟的人的母親不是這樣生下追求覺悟的人。追求覺悟的人的母親正好懷滿十個月才生下追求覺悟的人。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，其他的女人是坐著或躺著生產的，追求覺悟的人的母親不是這樣生下追求覺悟的人。追求覺悟的人的母親是站著生下追求覺悟的人的。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人從母親的胎裡出來的時候，先接住他的是天神，然後才是人。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人從母親的胎裡出來的時候，還沒有碰到地面，四位天子就接住他，放在母親面前說：『夫人，請高興吧，你生了一個有大權勢的兒子。』這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人從母親的胎裡出來的時候，出來時是乾淨的，不沾羊水，不沾黏液，不沾血，不沾任何不乾淨的東西，清潔而乾淨。比丘們，這就像一顆寶珠放在迦尸出產的布上，寶珠不會弄髒那塊布，那塊布也不會弄髒寶珠。為什麼呢？因為兩樣都是乾淨的。比丘們，同樣的道理，當追求覺悟的人從母親的胎裡出來的時候，出來時是乾淨的，不沾羊水，不沾黏液，不沾血，不沾任何不乾淨的東西，清潔而乾淨。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人從母親的胎裡出來的時候，空中出現兩道水流，一道冷的，一道熱的，用來為追求覺悟的人與他的母親做沐浴的事。這件事本來就是這個樣子。

比丘們，追求覺悟的人剛生下來，就用兩腳平穩地站在地上，面朝北方，走了七步，有一把白傘在上面撐著；他環顧四方，說出那句領頭而立的話：『我是世間裡最上的，我是世間裡最年長的，我是世間裡最好的。這是最後一次出生，現在不受後有（Bhava）。』這件事本來就是這個樣子。

比丘們，當追求覺悟的人從母親的胎裡出來的時候，在這個帶著天神的、帶著魔羅的、帶著梵天的世間，在這一代帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的眾生裡，出現了一片沒有限量的、盛大的光明，超過了天神的威勢。就連世間與世間之間那些空隙，沒有遮蔽，黑暗，一片漆黑，連這樣大神力、這樣大威勢的月亮與太陽的光都照不到的地方——那裡也出現了一片沒有限量的、盛大的光明，超過了天神的威勢。連投生在那裡的眾生，也靠著那片光明彼此認出對方：『原來這裡還有別的眾生投生在這裡。』而這一萬個世間震動、劇烈震動、搖撼起來，出現了一片沒有限量的、盛大的光明，超過了天神的威勢。這件事本來就是這個樣子。

三十二大人相

比丘們，毘婆尸王子生下來以後，有人稟告槃頭王：『大王，您的兒子生了，請大王看一看。』

比丘們，槃頭王看了毘婆尸王子，看完之後召來看相的婆羅門，對他們說：『請各位看相的婆羅門看一看這位王子。』

比丘們，看相的婆羅門看了毘婆尸王子，看完之後對槃頭王說：

『大王，請高興吧，您生了一個有大權勢的兒子。大王，這是您的收穫，是您得來的好事，這樣的兒子生在您的家裡。

大王，這位王子具足三十二大人相，具足這些相的大人只有兩條去路，沒有別的。如果他住在家裡，就會成為轉輪王，是照法而行的法王，統領四方，已經征服，讓國土安定，具足七寶。他的七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶，第七是將軍寶。他會有一千多個兒子，勇武，體格像英雄，能夠擊破敵軍。他不用棍子、不用刀劍，以法征服這片以大海為邊界的大地而住。如果他離開家、過上無家的生活，就會成為阿羅漢、圓滿覺悟者，是把世間的遮蔽揭開的人。

大王，這位王子具足的是哪三十二大人相呢？

大王，這位王子的腳掌平穩地踏在地上；這是這位王子身為大人的一個大人相。

大王，這位王子的腳掌底下生著輪，有一千根輻，有輪圈，有輪轂，樣樣都圓滿；這是這位王子身為大人的一個大人相。

大王，這位王子的腳跟長……其餘皆是如此……

這位王子的手指腳趾長……

這位王子的手腳柔軟細嫩……

這位王子的手指腳趾之間像網一樣連著……

這位王子的腳踝高……

這位王子的小腿像鹿的小腿……

這位王子站著不彎腰，兩隻手掌就摸得到、揉得到膝蓋……

這位王子的陰部收在鞘裡……

這位王子的膚色像黃金，皮膚像金子一樣……

這位王子的皮膚細緻；因為皮膚細緻，塵土沾不上他的身體……

這位王子一個毛孔生一根毛……

這位王子的毛尖朝上；毛是青的，像眼藥的顏色，捲成環狀，向右旋……

這位王子的身體像梵天一樣直……

這位王子身上有七處豐滿……

這位王子的上半身像獅子……

這位王子的兩肩之間飽滿……

這位王子像榕樹一樣勻稱：身體有多高，兩臂展開就有多長；兩臂展開有多長，身體就有多高……

這位王子的脖子勻圓……

這位王子的味覺極好……

這位王子的下巴像獅子……

這位王子有四十顆牙……

這位王子的牙齒整齊……

這位王子的牙齒沒有縫……

這位王子的犬齒很白……

這位王子的舌頭很長……

這位王子的聲音像梵天的聲音，說起話來像迦陵頻伽鳥……

這位王子的眼睛深藍……

這位王子的睫毛像牛的睫毛……

大王，這位王子的兩眉之間生著白毫，是白的，像柔軟的棉絮；這是這位王子身為大人的一個大人相。

大王，這位王子的頭頂有肉髻；這是這位王子身為大人的一個大人相。

大王，這位王子具足的就是這三十二大人相。具足這些相的大人只有兩條去路，沒有別的。如果他住在家裡，就會成為轉輪王，是照法而行的法王，統領四方，已經征服，讓國土安定，具足七寶。他的七寶是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶，第七是將軍寶。他會有一千多個兒子，勇武，體格像英雄，能夠擊破敵軍。他不用棍子、不用刀劍，以法征服這片以大海為邊界的大地而住。如果他離開家、過上無家的生活，就會成為阿羅漢、圓滿覺悟者，是把世間的遮蔽揭開的人。』

毘婆尸這個名字

比丘們，於是槃頭王給看相的婆羅門穿上新衣，用一切想要的東西讓他們滿足。

比丘們，槃頭王替毘婆尸王子安排了乳母：有的餵奶，有的洗澡，有的抱著，有的放在腰上帶著。

比丘們，毘婆尸王子生下來以後，白天黑夜都有人替他撐著白傘：『不要讓冷、熱、草、塵土或露水擾了他。』

比丘們，毘婆尸王子生下來以後，很多人都喜歡他、覺得他討喜。比丘們，這就像青蓮花、紅蓮花或白蓮花，很多人都喜歡、都覺得討喜；同樣的道理，毘婆尸王子很多人都喜歡他、覺得他討喜。他就這樣從一個人的腰上換到另一個人的腰上被抱著。

比丘們，毘婆尸王子生下來以後，聲音悅耳，聲音好聽，聲音甜美，聲音惹人喜愛。比丘們，這就像雪山上一種叫迦陵頻伽（Karavīka）的鳥，聲音悅耳，聲音好聽，聲音甜美，聲音惹人喜愛；同樣的道理，毘婆尸王子聲音悅耳，聲音好聽，聲音甜美，聲音惹人喜愛。

比丘們，毘婆尸王子生下來以後，由於業的果報而有一種清淨而超越常人的眼在他身上出現，白天黑夜都能看見周圍一由旬。

比丘們，毘婆尸王子生下來以後，看東西不眨眼，就像三十三天的天神那樣。『這位王子看東西不眨眼』——比丘們，毘婆尸王子因此得了一個稱呼：『毘婆尸，毘婆尸。』

比丘們，槃頭王在審理案子的時候，把毘婆尸王子放在腿上坐著，教他處理事情。比丘們，毘婆尸王子坐在父親腿上，一件一件看過，就照著條理把事情判下來。『這位王子一件一件看過，就照著條理把事情判下來』——比丘們，毘婆尸王子因此更加得了那個稱呼：『毘婆尸，毘婆尸。』

比丘們，於是槃頭王替毘婆尸王子蓋了三座樓：一座住雨季，一座住冬季，一座住夏季；又替他備齊了五種感官慾望的繩索。比丘們，毘婆尸王子在雨季的那座樓上，由清一色的女樂供他享用，四個月都不下樓。

看見一個衰老的人

比丘們，過了許多年、許多百年、許多千年之後，毘婆尸王子對車夫說：

『好車夫，備好那些上好的車子，我們去園林，看看那片好地方。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，備好上好的車子，向毘婆尸王子稟告：『殿下，上好的車子已經備好，您看時候到了就走。』

比丘們，於是毘婆尸王子登上一輛上好的車，帶著那些上好的車子往園林去。

比丘們，毘婆尸王子往園林去的路上，看見一個衰老的人，像屋樑一樣彎，佝僂著，靠一根拐杖，發著抖走著，病弱，青春已經過去。看見了就對車夫說：

『好車夫，那個人是怎麼了？他的頭髮跟別人不一樣，身體也跟別人不一樣。』

『殿下，那個叫作衰老的人。』

『好車夫，什麼叫作衰老的人？』

『殿下，那個叫作衰老的人。他活不了多久了。』

『好車夫，那麼我也是會衰老的，也躲不過衰老嗎？』

『殿下，您也是，我們也是，全都是會衰老的，全都躲不過衰老。』

『好車夫，那麼今天的園林就到這裡了。從這裡掉頭回內宮吧。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，就從那裡掉頭回內宮。

比丘們，毘婆尸王子回到內宮，難過、不高興，悶悶地想：『出生真是可厭啊，凡是出生了的，衰老就會顯出來。』

比丘們，於是槃頭王召來車夫問他：『好車夫，王子在園林裡玩得高興嗎？好車夫，王子在園林裡心裡歡喜嗎？』

『大王，王子在園林裡玩得不高興；大王，王子在園林裡心裡不歡喜。』

『好車夫，那麼王子往園林去的路上看見了什麼？』

『大王，王子往園林去的路上看見一個衰老的人，像屋樑一樣彎，佝僂著，靠一根拐杖，發著抖走著，病弱，青春已經過去。』——車夫把那一段對話一句不漏地複述了一遍，最後說：『大王，王子回到內宮，難過、不高興，悶悶地想：出生真是可厭啊，凡是出生了的，衰老就會顯出來。』

看見一個生病的人

比丘們，於是槃頭王這樣想：『可別讓毘婆尸王子不作王，可別讓毘婆尸王子離開家、過上無家的生活，可別讓那些看相的婆羅門說中了。』

比丘們，於是槃頭王替毘婆尸王子把五種感官慾望的繩索備得更多：『這樣毘婆尸王子就會作王，這樣毘婆尸王子就不會離開家、過上無家的生活，這樣那些看相的婆羅門就說錯了。』比丘們，毘婆尸王子被那五種感官慾望的繩索裝備齊全、樣樣具足地過日子。

比丘們，過了許多年……其餘皆是如此……

比丘們，毘婆尸王子往園林去的路上，看見一個生病的人，痛苦，病得很重，倒在自己的屎尿裡，要別人把他扶起來，要別人把他放下去。看見了就對車夫說：

『好車夫，那個人是怎麼了？他的眼睛跟別人不一樣，聲音也跟別人不一樣。』

『殿下，那個叫作生病的人。』

『好車夫，什麼叫作生病的人？』

『殿下，那個叫作生病的人。他能不能從那個病裡起來，還不知道。』

『好車夫，那麼我也是會生病的，也躲不過生病嗎？』

『殿下，您也是，我們也是，全都是會生病的，全都躲不過生病。』

『好車夫，那麼今天的園林就到這裡了。從這裡掉頭回內宮吧。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，就從那裡掉頭回內宮。

比丘們，毘婆尸王子回到內宮，難過、不高興，悶悶地想：『出生真是可厭啊，凡是出生了的，衰老會顯出來，生病也會顯出來。』

比丘們，於是槃頭王召來車夫問他：『好車夫，王子在園林裡玩得高興嗎？』……其餘皆是如此……車夫把那一段對話一句不漏地複述了一遍，最後說：『大王，王子回到內宮，難過、不高興，悶悶地想：出生真是可厭啊，凡是出生了的，衰老會顯出來，生病也會顯出來。』

看見一個死去的人

比丘們，於是槃頭王這樣想：『可別讓毘婆尸王子不作王，可別讓毘婆尸王子離開家、過上無家的生活，可別讓那些看相的婆羅門說中了。』

比丘們，於是槃頭王替毘婆尸王子把五種感官慾望的繩索備得更多：『這樣毘婆尸王子就會作王，這樣毘婆尸王子就不會離開家、過上無家的生活，這樣那些看相的婆羅門就說錯了。』比丘們，毘婆尸王子被那五種感官慾望的繩索裝備齊全、樣樣具足地過日子。

比丘們，過了許多年……其餘皆是如此……

比丘們，毘婆尸王子往園林去的路上，看見一大群人聚在一起，正在紮各色布料的柩床。看見了就對車夫說：

『好車夫，那一大群人聚在一起，紮各色布料的柩床，是在做什麼？』

『殿下，那個叫作死去的人。』

『好車夫，那麼把車趕到那個死去的人那裡去。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，就把車趕到那個死去的人那裡。

比丘們，毘婆尸王子看見那個已經過世、死去的人，看見了就對車夫說：

『好車夫，什麼叫作死去的人？』

『殿下，那個叫作死去的人。從今以後他的母親、父親或別的親屬與血親再也看不到他，他也再也看不到他的母親、父親或別的親屬與血親。』

『好車夫，那麼我也是會死的，也躲不過死亡嗎？我的父王、母后或別的親屬與血親，也再也看不到我；我也再也看不到我的父王、母后或別的親屬與血親嗎？』

『殿下，您也是，我們也是，全都是會死的，全都躲不過死亡。您的父王、母后或別的親屬與血親再也看不到您，您也再也看不到您的父王、母后或別的親屬與血親。』

『好車夫，那麼今天的園林就到這裡了。從這裡掉頭回內宮吧。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，就從那裡掉頭回內宮。

比丘們，毘婆尸王子回到內宮，難過、不高興，悶悶地想：『出生真是可厭啊，凡是出生了的，衰老會顯出來，生病會顯出來，死亡也會顯出來。』

比丘們，於是槃頭王召來車夫問他：『好車夫，王子在園林裡玩得高興嗎？』……其餘皆是如此……車夫把那一段對話一句不漏地複述了一遍，最後說：『大王，王子回到內宮，難過、不高興，悶悶地想：出生真是可厭啊，凡是出生了的，衰老會顯出來，生病會顯出來，死亡也會顯出來。』

看見一個出家的人

比丘們，於是槃頭王這樣想：『可別讓毘婆尸王子不作王，可別讓毘婆尸王子離開家、過上無家的生活，可別讓那些看相的婆羅門說中了。』

比丘們，於是槃頭王替毘婆尸王子把五種感官慾望的繩索備得更多：『這樣毘婆尸王子就會作王，這樣毘婆尸王子就不會離開家、過上無家的生活，這樣那些看相的婆羅門就說錯了。』比丘們，毘婆尸王子被那五種感官慾望的繩索裝備齊全、樣樣具足地過日子。

比丘們，過了許多年、許多百年、許多千年之後，毘婆尸王子對車夫說：

『好車夫，備好那些上好的車子，我們去園林，看看那片好地方。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，備好上好的車子，向毘婆尸王子稟告：『殿下，上好的車子已經備好，您看時候到了就走。』

比丘們，於是毘婆尸王子登上一輛上好的車，帶著那些上好的車子往園林去。

比丘們，毘婆尸王子往園林去的路上，看見一個剃了頭、出了家、穿著袈裟的人。看見了就對車夫說：

『好車夫，那個人是怎麼了？他的頭跟別人不一樣，衣服也跟別人不一樣。』

『殿下，那個叫作出家的人。』

『好車夫，什麼叫作出家的人？』

『殿下，那個叫作出家的人。照法而行是好的，行得端正是好的，做善的事是好的，做有福的事是好的，不加害是好的，憐惜眾生是好的。』

『好車夫，那個出家的人真好，照法而行是好的，行得端正是好的，做善的事是好的，做有福的事是好的，不加害是好的，憐惜眾生是好的。好車夫，那麼把車趕到那個出家的人那裡去。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，就把車趕到那個出家的人那裡。

比丘們，毘婆尸王子對那位出家的人說：

『朋友，你是怎麼了？你的頭跟別人不一樣，衣服也跟別人不一樣。』

『殿下，我是出家的人。』

『朋友，什麼叫作出家的人？』

『殿下，我是出家的人。照法而行是好的，行得端正是好的，做善的事是好的，做有福的事是好的，不加害是好的，憐惜眾生是好的。』

『朋友，你這個出家的人真好，照法而行是好的，行得端正是好的，做善的事是好的，做有福的事是好的，不加害是好的，憐惜眾生是好的。』

出家

比丘們，於是毘婆尸王子對車夫說：

『好車夫，那麼你把車趕回內宮去。我要就在這裡剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。』

『是，殿下。』比丘們，車夫答應了毘婆尸王子，把車趕回了內宮。而毘婆尸王子就在那裡剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

八萬四千人跟著出家

比丘們，槃頭婆提城裡的一大群人——八萬四千條性命——聽說了：『聽說毘婆尸王子剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活了。』

聽了以後他們這樣想：『那個法與教誡想必不是普通的，那樣的出家想必不是普通的，連毘婆尸王子都在那裡剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。毘婆尸王子都剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活了，我們又算什麼呢？』

比丘們，於是那一大群人——八萬四千條性命——剃除鬚髮，披上袈裟，跟著已經離開家、過上無家的生活的追求覺悟的毘婆尸出了家。比丘們，追求覺悟的毘婆尸就被這樣一群人圍著，在村莊、市鎮、鄉間與王都之間遊行。

比丘們，那時候，追求覺悟的毘婆尸獨自靜處的時候，心裡起了這樣一個念頭：『我這樣擁擠地住著，不合適。我不如一個人離開這一群，獨自住著。』

比丘們，追求覺悟的毘婆尸後來就一個人離開那一群，獨自住著。那八萬四千位出家人走一條路，追求覺悟的毘婆尸走另一條路。

一支一支追問

比丘們，追求覺悟的毘婆尸在住處獨自靜處的時候，心裡起了這樣一個念頭：『這個世間真是落到了為難的地步——生，老，死，消逝，投生；可是它不知道這個苦、這個衰老與死亡的出離（Nissaraṇa）。什麼時候才會有人看出這個苦、這個衰老與死亡的出離呢？』

比丘們，追求覺悟的毘婆尸這樣想：『有什麼在，才有衰老與死亡？以什麼為緣，才有衰老與死亡？』他從根源處作意（Yoniso Manasikāra），以智慧看穿了：『有出生在，才有衰老與死亡；以出生為緣，才有衰老與死亡。』

他又這樣想：『有什麼在，才有出生？以什麼為緣，才有出生？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有存有在，才有出生；以存有為緣，才有出生。』

他又這樣想：『有什麼在，才有存有？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有執取在，才有存有；以執取為緣，才有存有。』

他又這樣想：『有什麼在，才有執取？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有渴愛在，才有執取；以渴愛為緣，才有執取。』

他又這樣想：『有什麼在，才有渴愛？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有受在，才有渴愛；以受為緣，才有渴愛。』

他又這樣想：『有什麼在，才有受？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有接觸（Phassa）在，才有受；以接觸為緣，才有受。』

他又這樣想：『有什麼在，才有接觸？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有六個感官之處在，才有接觸；以六個感官之處為緣，才有接觸。』

他又這樣想：『有什麼在，才有六個感官之處？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有名色（Nāmarūpa）在，才有六個感官之處；以名色為緣，才有六個感官之處。』

他又這樣想：『有什麼在，才有名色？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有識在，才有名色；以識為緣，才有名色。』

他又這樣想：『有什麼在，才有識？』從根源處作意，以智慧看穿了：『有名色在，才有識；以名色為緣，才有識。』

比丘們，追求覺悟的毘婆尸這樣想：『這個識從名色這裡折回去了，再往前沒有路。就到這個地步為止，才有生、有老、有死、有消逝、有投生——也就是以名色為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六個感官之處，以六個感官之處為緣而有接觸，以接觸為緣而有受，以受為緣而有渴愛，以渴愛為緣而有執取，以執取為緣而有存有，以存有為緣而有出生，以出生為緣而有衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望。這一整團苦就是這樣集起的。』

比丘們，『集起，集起』——追求覺悟的毘婆尸在從前沒有聽過的法上生起了眼，生起了知，生起了智慧，生起了明，生起了光。

比丘們，追求覺悟的毘婆尸這樣想：『什麼不在，才沒有衰老與死亡？什麼止息了，衰老與死亡就止息？』他從根源處作意，以智慧看穿了：『出生不在，就沒有衰老與死亡；出生止息了，衰老與死亡就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有出生？』從根源處作意，以智慧看穿了：『存有不在，就沒有出生；存有止息了，出生就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有存有？』從根源處作意，以智慧看穿了：『執取不在，就沒有存有；執取止息了，存有就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有執取？』從根源處作意，以智慧看穿了：『渴愛不在，就沒有執取；渴愛止息了，執取就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有渴愛？』從根源處作意，以智慧看穿了：『受不在，就沒有渴愛；受止息了，渴愛就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有受？』從根源處作意，以智慧看穿了：『接觸不在，就沒有受；接觸止息了，受就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有接觸？』從根源處作意，以智慧看穿了：『六個感官之處不在，就沒有接觸；六個感官之處止息了，接觸就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有六個感官之處？』從根源處作意，以智慧看穿了：『名色不在，就沒有六個感官之處；名色止息了，六個感官之處就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有名色？』從根源處作意，以智慧看穿了：『識不在，就沒有名色；識止息了，名色就止息。』

他又這樣想：『什麼不在，才沒有識？』從根源處作意，以智慧看穿了：『名色不在，就沒有識；名色止息了，識就止息。』

比丘們，追求覺悟的毘婆尸這樣想：『我找到了這條通往覺悟的道路——也就是名色止息了，識就止息；識止息了，名色就止息；名色止息了，六個感官之處就止息；六個感官之處止息了，接觸就止息；接觸止息了，受就止息；受止息了，渴愛就止息；渴愛止息了，執取就止息；執取止息了，存有就止息；存有止息了，出生就止息；出生止息了，衰老與死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望就止息。這一整團苦就是這樣止息的。』

比丘們，『止息，止息』——追求覺悟的毘婆尸在從前沒有聽過的法上生起了眼，生起了知，生起了智慧，生起了明，生起了光。

比丘們，追求覺悟的毘婆尸後來就在五取蘊上持續看著生起與消逝而住：『這是色，這是色的集起，這是色的消失；這是受，這是受的集起，這是受的消失；這是想，這是想的集起，這是想的消失；這是造作（Saṅkhāra），這是造作的集起，這是造作的消失；這是識，這是識的集起，這是識的消失。』他這樣在五取蘊上持續看著生起與消逝而住，沒有多久，心就不執取而從那些漏解脫了。

梵天勸請

比丘們，那時候，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者這樣想：『我不如說法吧。』

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者又這樣想：『我證到的這個法很深，難見，難懂，寂靜，高妙，不是靠推想能到的地方，細微，只有有智慧的人才體會得到。而這一代人以執著為樂，樂於執著，喜歡執著。對一個以執著為樂、樂於執著、喜歡執著的人來說，這件事很難看見——就是憑著這個而有那個、緣起。這件事也很難看見——一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。我如果說法而別人不懂，那對我只是疲勞，只是傷害。』

比丘們，那時有兩首前所未聞的偈在毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者心裡浮現：

『我辛苦得來的，現在何必宣說；

被貪與瞋纏住的人，不容易懂得這個法。

這個法逆流而上，細微，深，難見，極細；

被貪染紅的人看不見，他們被黑暗這一團遮住了。』

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者這樣反覆思量的時候，心傾向於不作為，不傾向於說法。

比丘們，那時候有一位大梵天知道毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者心裡在想什麼，就這樣想：『世間要毀了，世間要滅了——毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者的心竟然傾向於不作為，不傾向於說法。』

比丘們，於是那位大梵天——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——從梵天的世間消失，出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者面前。

比丘們，那位大梵天把上衣偏袒一邊，右膝跪在地上，向毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者合掌，對他說：

『尊者，請世尊說法，請善逝說法。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。』

比丘們，這樣說了之後，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者對那位大梵天說：

『梵天，我也這樣想過：「我不如說法吧。」梵天，可是我又這樣想：「我證到的這個法很深，難見，難懂，寂靜，高妙，不是靠推想能到的地方，細微，只有有智慧的人才體會得到。而這一代人以執著為樂，樂於執著，喜歡執著。對一個以執著為樂、樂於執著、喜歡執著的人來說，這件事很難看見——就是憑著這個而有那個、緣起。這件事也很難看見——一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。我如果說法而別人不懂，那對我只是疲勞，只是傷害。」梵天，那時有兩首前所未聞的偈在我心裡浮現：

「我辛苦得來的，現在何必宣說；

被貪與瞋纏住的人，不容易懂得這個法。

這個法逆流而上，細微，深，難見，極細；

被貪染紅的人看不見，他們被黑暗這一團遮住了。」

梵天，我這樣反覆思量的時候，心傾向於不作為，不傾向於說法。』

比丘們，那位大梵天第二次……其餘皆是如此……第三次對毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者說：

『尊者，請世尊說法，請善逝說法。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。』

比丘們，於是毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者知道了梵天的請求，也出於對眾生的憐憫，就用佛的眼睛觀察世間。

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者用佛的眼睛觀察世間，看見眾生有的塵垢少、有的塵垢多，有的諸根銳利、有的諸根遲鈍，有的樣子好、有的樣子差，有的容易教、有的難教，有些人住在對來世的過失有所畏懼的狀態裡，有些人不是。

就像在青蓮池、紅蓮池或白蓮池裡，有些青蓮、紅蓮或白蓮生在水裡、長在水裡，沒有露出水面，沉在水下養著；有些生在水裡、長在水裡，剛好齊著水面；有些生在水裡、長在水裡，已經高出水面，不被水沾濕。

比丘們，同樣的道理，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者用佛的眼睛觀察世間，看見眾生有的塵垢少、有的塵垢多，有的諸根銳利、有的諸根遲鈍，有的樣子好、有的樣子差，有的容易教、有的難教，有些人住在對來世的過失有所畏懼的狀態裡，有些人不是。

比丘們，那位大梵天知道毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者心裡在想什麼，就用偈對他說：

『就像站在山頂的石上，可以看見四周的人；

智慧的人啊，登上法所造的高樓，用普遍的眼睛看，

已經離開憂愁的你，去看那些陷在憂愁裡、被生與老壓住的人。

起來吧，英雄，戰場上的勝利者；

商隊的領隊，沒有負債的人，去世間遊行吧。

請世尊說法，會有人了解的。』

比丘們，於是毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者用偈回答那位大梵天：

『不死的門為他們打開了，

有耳朵的人，放開他們的信吧；

梵天，我先前覺得會白費力氣，

才沒有把這個高妙而熟練的法對人說。』

比丘們，那位大梵天想著『我已經促成了毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者說法的機會』，向毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。

最好的一對弟子

比丘們，那時候，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者這樣想：『我該先對誰說法？誰能很快了解這個法？』

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者又這樣想：『王子騫荼與祭司的兒子提舍住在槃頭婆提城，他們有智慧，通達，明達，長久以來眼裡的塵垢就很少。我不如先對王子騫荼與祭司的兒子提舍說法，他們會很快了解這個法。』

比丘們，於是毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——在他覺悟的那棵樹下消失，出現在槃頭婆提城的差摩（Khema）鹿野苑裡。

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者對看林人說：

『來，好看林人，你進槃頭婆提城去，對王子騫荼與祭司的兒子提舍這樣說：先生，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者到了槃頭婆提城，住在差摩鹿野苑，他想見兩位。』

『是，尊者。』比丘們，看林人答應了毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者，進槃頭婆提城去，對王子騫荼與祭司的兒子提舍說：『先生，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者到了槃頭婆提城，住在差摩鹿野苑，他想見兩位。』

比丘們，於是王子騫荼與祭司的兒子提舍叫人備好上好的車子，登上一輛上好的車，帶著那些上好的車子出了槃頭婆提城，往差摩鹿野苑去。車子能到的地方就坐車，到了車子不能再走的地方就下車步行，走到毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者那裡。到了之後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者禮敬，在一旁坐下。

毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者對他們依次序說法：講布施的話，講戒的話，講天界的話，講明感官慾望的危險、低劣與污染，講明離開感官慾望的好處。

當世尊知道他們的心已經柔軟、已經沒有障蔽（Nīvaraṇa）、已經高昂、已經澄淨，就把覺悟者們自己提出來的那份說法講了出來：苦，集起，止息，道路。

就像一塊乾淨的、去掉了黑點的布，染料一上去就上得均勻；同樣的道理，王子騫荼與祭司的兒子提舍就在那個座位上生起了離塵、離垢的法的眼睛：『凡是會集起的，全部都會止息。』

他們見到了法，得到了法，知道了法，深入了法，渡過了疑惑，沒有了猶豫，得到了無所畏懼，在導師的教導上不再倚靠別人，對毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者說：

『太殊勝了，尊者；太殊勝了，尊者。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——世尊用許多方式把法闡明了。尊者，我們現在皈依世尊、皈依法。尊者，願我們能在世尊這裡出家，能受具足戒。』

比丘們，王子騫荼與祭司的兒子提舍就在毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者座下出了家，受了具足戒。

毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者用法的話開示他們、勸勉他們、鼓舞他們、讓他們歡喜，講明造作的危險、低劣與污染，講明涅槃的好處。他們被毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者用法的話開示、勸勉、鼓舞、讓他們歡喜，沒有多久，心就不執取而從那些漏解脫了。

八萬四千人出家

比丘們，槃頭婆提城裡的一大群人——八萬四千條性命——聽說了：『聽說毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者到了槃頭婆提城，住在差摩鹿野苑。聽說王子騫荼與祭司的兒子提舍在毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者座下剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活了。』

聽了以後他們這樣想：『那個法與教誡想必不是普通的，那樣的出家想必不是普通的，連王子騫荼與祭司的兒子提舍都在那裡剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。王子騫荼與祭司的兒子提舍都剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活了，我們又算什麼呢？』

比丘們，於是那一大群人——八萬四千條性命——出了槃頭婆提城，往差摩鹿野苑去，到毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者那裡。到了之後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者禮敬，在一旁坐下。

毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者對他們依次序說法：講布施的話，講戒的話，講天界的話，講明感官慾望的危險、低劣與污染，講明離開感官慾望的好處。當世尊知道他們的心已經柔軟、已經沒有障蔽、已經高昂、已經澄淨，就把覺悟者們自己提出來的那份說法講了出來：苦，集起，止息，道路。

就像一塊乾淨的、去掉了黑點的布，染料一上去就上得均勻；同樣的道理，那八萬四千條性命就在那個座位上生起了離塵、離垢的法的眼睛：『凡是會集起的，全部都會止息。』

他們見到了法，得到了法，知道了法，深入了法，渡過了疑惑，沒有了猶豫，得到了無所畏懼，在導師的教導上不再倚靠別人，對毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者說：

『太殊勝了，尊者；太殊勝了，尊者。……其餘皆是如此……尊者，我們現在皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧團。尊者，願我們能在世尊這裡出家，能受具足戒。』

比丘們，那八萬四千條性命就在毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者座下出了家，受了具足戒。毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者用法的話開示他們、勸勉他們、鼓舞他們、讓他們歡喜，講明造作的危險、低劣與污染，講明涅槃的好處。他們沒有多久，心就不執取而從那些漏解脫了。

先前出家的那八萬四千人

比丘們，先前出家的那八萬四千人聽說了：『聽說毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者到了槃頭婆提城，住在差摩鹿野苑，正在說法。』

比丘們，於是那八萬四千位出家人往槃頭婆提城的差摩鹿野苑去，到毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者那裡。到了之後，向他禮敬，在一旁坐下。毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者對他們依次序說法……其餘皆是如此……他們沒有多久，心就不執取而從那些漏解脫了。

放他們去遊行

比丘們，那時候，槃頭婆提城裡住著一個很大的比丘僧團，六百八十萬位比丘。

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者獨自靜處的時候，心裡起了這樣一個念頭：『現在槃頭婆提城裡住著一個很大的比丘僧團，六百八十萬位比丘。我不如允許他們：比丘們，去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。不要兩個人走同一條路。比丘們，去說法吧，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；去闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。不過每過六年要回槃頭婆提城一次，誦出戒條（Pātimokkha）。』

比丘們，那時候有一位大梵天知道毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者心裡在想什麼——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——從梵天的世間消失，出現在毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者面前。

比丘們，那位大梵天把上衣偏袒一邊，向毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者合掌，對他說：

『世尊，正是這樣；善逝，正是這樣。尊者，現在槃頭婆提城裡住著一個很大的比丘僧團，六百八十萬位比丘。尊者，請世尊允許他們：比丘們，去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。不要兩個人走同一條路。比丘們，去說法吧，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；去闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。尊者，至於每過六年比丘們要回槃頭婆提城誦出戒條這件事，我們會設法讓它辦成。』

比丘們，那位大梵天說了這些。說完之後，向毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。

比丘們，傍晚時分，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者從獨處中出來，對比丘們說：

『比丘們，我獨自靜處的時候，心裡起了這樣一個念頭：「現在槃頭婆提城裡住著一個很大的比丘僧團，六百八十萬位比丘。我不如允許他們：比丘們，去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。不要兩個人走同一條路。比丘們，去說法吧，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；去闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。不過每過六年要回槃頭婆提城一次，誦出戒條。」

比丘們，那時候有一位大梵天知道我心裡在想什麼——就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——從梵天的世間消失，出現在我面前。比丘們，那位大梵天把上衣偏袒一邊，向我合掌，對我說：「世尊，正是這樣；善逝，正是這樣。尊者，現在槃頭婆提城裡住著一個很大的比丘僧團，六百八十萬位比丘。尊者，請世尊允許他們：比丘們，去遊行吧……其餘皆是如此……他們會成為法的了解者。尊者，至於每過六年比丘們要回槃頭婆提城誦出戒條這件事，我們會設法讓它辦成。」比丘們，那位大梵天說了這些。說完之後，向我禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。

比丘們，我允許你們：去遊行吧，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。不要兩個人走同一條路。比丘們，去說法吧，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；去闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。有些眾生眼裡的塵垢很少，因為沒有聽到法而在退失。他們會成為法的了解者。不過，比丘們，每過六年要回槃頭婆提城一次，誦出戒條。』

比丘們，那些比丘大部分當天就出發去鄉間遊行了。那時候，閻浮提有八萬四千處住所。

一年過去的時候，天神們出聲宣告：『諸位，一年過去了，還剩五年；五年過後要回槃頭婆提城，誦出戒條。』兩年過去的時候……三年過去的時候……四年過去的時候……五年過去的時候，天神們出聲宣告：『諸位，五年過去了，還剩一年；一年過後要回槃頭婆提城，誦出戒條。』六年過去的時候，天神們出聲宣告：『諸位，六年過去了，現在該回槃頭婆提城，誦出戒條了。』

比丘們，於是那些比丘，有的靠自己神變的力（Iddhibala），有的靠天神神變的力，當天就回到槃頭婆提城，誦出戒條。

比丘們，毘婆尸世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者就在比丘僧團裡這樣誦出戒條：

『忍耐是最上的苦行，覺悟者們說涅槃最上；

傷害別人的不是出家人，惱害別人的不是沙門。

諸惡莫作，眾善奉行，

自淨其意——這是覺悟者們的教導。

不譏毀，不加害，在戒條上約束自己；

飲食知量，住在僻靜的地方；

在更高的心上用功——這是覺悟者們的教導。』

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本篇的落點：一份可以填的表格，七位覺悟者依序填進去，最後一格是說話的人自己

• 接下去｜DN14 大本經（下）
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• 《中部》裡的對照｜MN123 希有未曾有法經
  追求覺悟的人入胎那一整套敘述，兩篇共用

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