DN24 波梨經（上）
長部二四經 波梨經（Pāthika Sutta）
他要的是神通，而神通全部給了
一個弟子公開宣布退出，理由說得很清楚：世尊不替他顯超過常人的神變，也不替他說世界的開端。世尊的回應不是顯神變，也不是說開端，而是先把要求本身拆開來問：我什麼時候答應過你這件事？你什麼時候用這件事跟我交換過？既然兩邊都沒有，那麼是誰在捨棄誰。接著他問了一個更難回答的問題：顯不顯神變，我說的那份法都一樣把照著做的人帶到苦的滅盡——那麼顯了神變，能多做成什麼？
真正鋒利的地方在後面。世尊沒有停在拆解要求，他接著把三件事一件一件說出來：一位學狗的裸行者第七天死，死在他說的日子、死於他說的病、屍體丟在他說的地方，而且屍體坐起來報出自己的去處；一位靠七項誓願得到最高名聲的裸行者，不久就穿上衣服、吃起飯、越過他發誓不越過的每一座神祠、名聲掃地而死；一位放話要跟他鬥神變、而且「他顯一個我顯兩個」的裸行者，在幾千人面前連椅子都站不起來。三件事全部應驗，三次世尊都問同一句：這算不算顯了超過常人的神變？善星三次都答「算」。然後三次都照樣走掉。要的東西全部給了，人還是走了——這篇經真正記下來的是這個。
最後世尊把「開端」也講了：四種創世的說法，一種一種問對方「你們是怎麼安立的」，對方全都答不出來，反過來問他，他就替他們把來歷說出來——每一種都是某個人靠著定回憶起過去，而回憶只到那裡為止，再往前想不起來，於是就把那個記憶的邊界當成了世界的起點。他說他知道開端，也知道比開端更上的，而知道了不去抓著它；不抓著，熄滅就是自己知道的事。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。
有一次，世尊住在末羅（Mallā）人那裡，一個叫阿奴比耶（Anupiya）的末羅人的鎮上。那天上午，世尊穿好衣服，拿了缽與衣，進阿奴比耶托缽。
那時候世尊心想：「在阿奴比耶托缽還太早了。我不如先到跋伽婆姓（Bhaggavagotta）遊方者（Paribbājaka）的園子，到跋伽婆姓的遊方者那裡去。」
於是世尊到跋伽婆姓的遊方者園，到跋伽婆姓的遊方者那裡。
跋伽婆姓的遊方者對世尊說：
「尊者，世尊請進。尊者，歡迎世尊。尊者，世尊好久沒有繞這一趟到這裡來了。尊者，世尊請坐，座位已經鋪好了。」
世尊在鋪好的座位上坐下。跋伽婆姓的遊方者也取了一個較低的座位，在一旁坐下。在一旁坐下的跋伽婆姓的遊方者對世尊說：
「尊者，前些日子，更前些日子，離車（Licchavī）人的兒子善星（Sunakkhatta）到我這裡來。到了之後，他對我說：『跋伽婆，我現在已經捨棄世尊了。我現在不再依著世尊而住。』尊者，離車人的兒子善星說的那些話，是不是就是那樣？」
「跋伽婆，離車人的兒子善星說的那些話，就是那樣。
是誰在捨棄誰
跋伽婆，前些日子，更前些日子，離車人的兒子善星到我這裡來。到了之後，他向我禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的離車人的兒子善星對我說：
『尊者，我現在捨棄世尊。尊者，我現在不再依著世尊而住。』
他這樣說了以後，跋伽婆，我對離車人的兒子善星說：
『善星，我有沒有這樣對你說過——來吧，善星，你依著我而住？』
『尊者，沒有。』
『那麼你有沒有這樣對我說過——尊者，我要依著世尊而住？』
『尊者，沒有。』
『善星，這麼說來，我沒有對你說過「來吧，善星，你依著我而住」，你也沒有對我說過「尊者，我要依著世尊而住」。既然如此，愚人，那麼是誰在捨棄誰？愚人，你看看你這件事錯得有多離譜。』
『可是尊者，世尊並不替我顯超過常人的神變的示現（Iddhipāṭihāriya）。』
『善星，我有沒有這樣對你說過——來吧，善星，你依著我而住，我會替你顯超過常人的神變的示現？』
『尊者，沒有。』
『那麼你有沒有這樣對我說過——尊者，我要依著世尊而住，世尊會替我顯超過常人的神變的示現？』
『尊者，沒有。』
『善星，這麼說來，我沒有對你說過「來吧，善星，你依著我而住，我會替你顯超過常人的神變的示現」，你也沒有對我說過「尊者，我要依著世尊而住，世尊會替我顯超過常人的神變的示現」。既然如此，愚人，那麼是誰在捨棄誰？
善星，你認為如何：不論超過常人的神變的示現顯了還是沒有顯，我所說的那份法，是不是一樣把照著做的人帶到苦的正確滅盡？』
『尊者，不論超過常人的神變的示現顯了還是沒有顯，世尊所說的那份法，一樣把照著做的人帶到苦的正確滅盡。』
『善星，這麼說來，不論超過常人的神變的示現顯了還是沒有顯，我所說的那份法，一樣把照著做的人帶到苦的正確滅盡。那麼，善星，在這件事上，顯了超過常人的神變的示現，還能多做成什麼？愚人，你看看你這件事錯得有多離譜。』
『可是尊者，世尊並不替我說開端（Aggañña）。』
『善星，我有沒有這樣對你說過——來吧，善星，你依著我而住，我會替你說開端？』
『尊者，沒有。』
『那麼你有沒有這樣對我說過——尊者，我要依著世尊而住，世尊會替我說開端？』
『尊者，沒有。』
『善星，這麼說來，我沒有對你說過「來吧，善星，你依著我而住，我會替你說開端」，你也沒有對我說過「尊者，我要依著世尊而住，世尊會替我說開端」。既然如此，愚人，那麼是誰在捨棄誰？
善星，你認為如何：不論開端說了還是沒有說，我所說的那份法，是不是一樣把照著做的人帶到苦的正確滅盡？』
『尊者，不論開端說了還是沒有說，世尊所說的那份法，一樣把照著做的人帶到苦的正確滅盡。』
『善星，這麼說來，不論開端說了還是沒有說，我所說的那份法，一樣把照著做的人帶到苦的正確滅盡。那麼，善星，在這件事上，說了開端，還能多做成什麼？愚人，你看看你這件事錯得有多離譜。
你自己在跋耆（Vajjī）村裡稱讚過我
善星，你在跋耆村裡用許多說法稱讚過我——那位世尊是這樣：他是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。善星，你就是這樣在跋耆村裡用許多說法稱讚過我。
善星，你在跋耆村裡用許多說法稱讚過法——法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。善星，你就是這樣在跋耆村裡用許多說法稱讚過法。
善星，你在跋耆村裡用許多說法稱讚過僧團——世尊的弟子僧團走的是好的路，世尊的弟子僧團走的是正直的路，世尊的弟子僧團走的是有方法的路，世尊的弟子僧團走的是合宜的路；也就是四對八個人，這就是世尊的弟子僧團，值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。善星，你就是這樣在跋耆村裡用許多說法稱讚過僧團。
善星，我現在告訴你，我現在讓你知道：善星，將來會有人這樣說你——離車人的兒子善星在沙門喬達摩那裡過不下去清淨的修行生活，他過不下去，捨了修學，退回到低下的生活裡去了。善星，將來就會有人這樣說你。』
跋伽婆，離車人的兒子善星被我這樣說了以後，就這樣離開了這個法與教誡，像一個註定要去苦處、要去地獄的人那樣。
究羅帝的事
跋伽婆，有一次我住在偷盧（Thūlū）人那裡，一個叫鬱多羅迦（Uttarakā）的偷盧人的鎮上。那天上午，我穿好衣服，拿了缽與衣，讓離車人的兒子善星做隨行的沙門，進鬱多羅迦托缽。
那時候，不穿衣服的究羅帝（Korakkhattiya）持著狗戒（Kukkuravata），四肢著地趴著，撒在地上的食物只用嘴去啃，只用嘴去吃。
跋伽婆，離車人的兒子善星看見不穿衣服的究羅帝持著狗戒、四肢著地趴著、撒在地上的食物只用嘴去啃只用嘴去吃。看見了以後他心想：『這位沙門真是個好樣子，四肢著地趴著，撒在地上的食物只用嘴去啃，只用嘴去吃。』
跋伽婆，我用自己的心把離車人的兒子善星心裡轉的念頭讀出來，對離車人的兒子善星說：
『愚人，你這樣的人也要自稱是釋迦之子的沙門嗎？』
『尊者，世尊為什麼對我說「愚人，你這樣的人也要自稱是釋迦之子的沙門嗎」？』
『善星，你不是看見這位不穿衣服的究羅帝持著狗戒、四肢著地趴著、撒在地上的食物只用嘴去啃只用嘴去吃，看見了以後心想「這位沙門真是個好樣子，四肢著地趴著，撒在地上的食物只用嘴去啃，只用嘴去吃」嗎？』
『是的，尊者。可是尊者，難道世尊捨不得讓別人也做阿羅漢嗎？』
『愚人，我不是捨不得讓別人也做阿羅漢。是你自己生出了這個惡的見解，你要把它放掉。不要讓它長久地帶給你無益與痛苦。
善星，你認為這位不穿衣服的究羅帝是個好沙門——他第七天會因為積食（Alasaka）而死。死了以後會生到叫做迦羅乾闍迦（Kālakañcikā）的阿修羅那一群裡去，那是阿修羅裡最下等的一群。死了以後他會被丟在毘羅那草叢（Bīraṇatthambaka）的墳場裡。
善星，你要是要弄清楚，可以去找不穿衣服的究羅帝，問他：賢友究羅帝，你知不知道自己的去處？善星，這是可能的：不穿衣服的究羅帝會回答你——賢友善星，我知道自己的去處；有一群阿修羅叫做迦羅乾闍迦，是阿修羅裡最下等的一群，我就生在那裡。』
跋伽婆，於是離車人的兒子善星去找不穿衣服的究羅帝。到了之後，他對不穿衣服的究羅帝說：
『賢友究羅帝，沙門喬達摩對你下了斷語——不穿衣服的究羅帝第七天會因為積食而死；死了以後會生到叫做迦羅乾闍迦的阿修羅那一群裡去，那是阿修羅裡最下等的一群；死了以後會被丟在毘羅那草叢的墳場裡。賢友究羅帝，那麼你吃東西要一點一點地吃，喝水要一點一點地喝，好讓沙門喬達摩的話落空。』
跋伽婆，離車人的兒子善星一天一天地數，數滿了七個晝夜——他就是這樣不相信如來。
跋伽婆，不穿衣服的究羅帝在第七天因為積食而死。死了以後生到叫做迦羅乾闍迦的阿修羅那一群裡去，那是阿修羅裡最下等的一群。死了以後他被丟在毘羅那草叢的墳場裡。
跋伽婆，離車人的兒子善星聽說了：『據說不穿衣服的究羅帝因為積食而死，被丟在毘羅那草叢的墳場裡了。』
跋伽婆，於是離車人的兒子善星到毘羅那草叢的墳場去，到不穿衣服的究羅帝那裡。到了之後，他用手拍了不穿衣服的究羅帝三下：『賢友究羅帝，你知不知道自己的去處？』
跋伽婆，不穿衣服的究羅帝用手擦著背站了起來。『賢友善星，我知道自己的去處。有一群阿修羅叫做迦羅乾闍迦，是阿修羅裡最下等的一群，我就生在那裡。』說完就在那裡仰面倒下。
跋伽婆，於是離車人的兒子善星到我這裡來。到了之後，他向我禮敬，在一旁坐下。跋伽婆，我對在一旁坐下的離車人的兒子善星說：
『善星，你認為如何：我先前對你就不穿衣服的究羅帝下的那個斷語，結果跟那個一樣，還是不一樣？』
『尊者，世尊先前對我就不穿衣服的究羅帝下的那個斷語，結果跟那個一樣，沒有不一樣。』
『善星，你認為如何：既然這樣，那麼超過常人的神變的示現是顯了，還是沒有顯？』
『尊者，既然這樣，那麼超過常人的神變的示現確實是顯了，不是沒有顯。』
『愚人，我這樣替你顯了超過常人的神變的示現，你還對我說「尊者，世尊並不替我顯超過常人的神變的示現」。愚人，你看看你這件事錯得有多離譜。』
跋伽婆，離車人的兒子善星被我這樣說了以後，也是就這樣離開了這個法與教誡，像一個註定要去苦處、要去地獄的人那樣。
不穿衣服的迦羅羅摩多迦
跋伽婆，有一次我住在毘舍離（Vesālī），住在大林（Mahāvana）的重閣講堂。那時候，不穿衣服的迦羅羅摩多迦（Kaḷāramaṭṭaka）住在毘舍離，在跋耆村裡得到了最高的利養，也得到了最高的名望。
他受持了七項誓的條目，一項一項都做全了：『我終身不穿衣服，不披任何布；我終身過清淨的修行生活，不行淫；我終身只靠酒與肉活著，不吃飯與麥粥。毘舍離東邊有一座叫優陀那（Udena）的神祠，我不越過它；毘舍離南邊有一座叫瞿曇迦（Gotamaka）的神祠，我不越過它；毘舍離西邊有一座叫七芒果（Sattamba）的神祠，我不越過它；毘舍離北邊有一座叫多子（Bahuputta）的神祠，我不越過它。』他就是因為受持了這七項誓的條目，在跋耆村裡得到了最高的利養，也得到了最高的名望。
跋伽婆，於是離車人的兒子善星去找不穿衣服的迦羅羅摩多迦。到了之後，他向不穿衣服的迦羅羅摩多迦問了一個問題。不穿衣服的迦羅羅摩多迦被他問了那個問題，答不上來。答不上來，就顯出惱怒、瞋與不滿。
跋伽婆，離車人的兒子善星心想：『我們冒犯了一位好樣子的阿羅漢沙門。但願這件事不要長久地帶給我們無益與痛苦。』
跋伽婆，於是離車人的兒子善星到我這裡來。到了之後，他向我禮敬，在一旁坐下。跋伽婆，我對在一旁坐下的離車人的兒子善星說：
『愚人，你這樣的人也要自稱是釋迦之子的沙門嗎？』
『尊者，世尊為什麼對我說「愚人，你這樣的人也要自稱是釋迦之子的沙門嗎」？』
『善星，你不是去找了不穿衣服的迦羅羅摩多迦，向他問了一個問題；他被你問了那個問題答不上來，答不上來就顯出惱怒、瞋與不滿；你不是因此心想「我們冒犯了一位好樣子的阿羅漢沙門，但願這件事不要長久地帶給我們無益與痛苦」嗎？』
『是的，尊者。可是尊者，難道世尊捨不得讓別人也做阿羅漢嗎？』
『愚人，我不是捨不得讓別人也做阿羅漢。是你自己生出了這個惡的見解，你要把它放掉。不要讓它長久地帶給你無益與痛苦。
善星，你認為這位不穿衣服的迦羅羅摩多迦是個好沙門——他不久就會穿上衣服，帶著隨行的人四處走動，吃起飯與麥粥，越過毘舍離所有的神祠，名望掃地而死。』
跋伽婆，不穿衣服的迦羅羅摩多迦不久就穿上衣服，帶著隨行的人四處走動，吃起飯與麥粥，越過毘舍離所有的神祠，名望掃地而死。
跋伽婆，離車人的兒子善星聽說了：『據說不穿衣服的迦羅羅摩多迦穿上衣服，帶著隨行的人四處走動，吃起飯與麥粥，越過毘舍離所有的神祠，名望掃地而死了。』
跋伽婆，於是離車人的兒子善星到我這裡來。到了之後，他向我禮敬，在一旁坐下。跋伽婆，我對在一旁坐下的離車人的兒子善星說：
『善星，你認為如何：我先前對你就不穿衣服的迦羅羅摩多迦下的那個斷語，結果跟那個一樣，還是不一樣？』
『尊者，世尊先前對我就不穿衣服的迦羅羅摩多迦下的那個斷語，結果跟那個一樣，沒有不一樣。』
『善星，你認為如何：既然這樣，那麼超過常人的神變的示現是顯了，還是沒有顯？』
『尊者，既然這樣，那麼超過常人的神變的示現確實是顯了，不是沒有顯。』
『愚人，我這樣替你顯了超過常人的神變的示現，你還對我說「尊者，世尊並不替我顯超過常人的神變的示現」。愚人，你看看你這件事錯得有多離譜。』
跋伽婆，離車人的兒子善星被我這樣說了以後，也是就這樣離開了這個法與教誡，像一個註定要去苦處、要去地獄的人那樣。
不穿衣服的波梨子放的話
跋伽婆，有一次我還是住在毘舍離的大林重閣講堂。那時候，不穿衣服的波梨子（Pāthikaputta）住在毘舍離，在跋耆村裡得到了最高的利養，也得到了最高的名望。他在毘舍離的集會上這樣放話：
『沙門喬達摩講的是知，我講的也是知。講知的人，該對講知的人顯超過常人的神變的示現。沙門喬達摩走一半的路過來，我也走一半的路過去，兩個人就在那裡都顯超過常人的神變的示現。沙門喬達摩顯一個超過常人的神變的示現，我就顯兩個；沙門喬達摩顯兩個，我就顯四個；沙門喬達摩顯四個，我就顯八個。沙門喬達摩顯多少個超過常人的神變的示現，我就顯他的兩倍、他的兩倍。』
跋伽婆，於是離車人的兒子善星到我這裡來。到了之後，他向我禮敬，在一旁坐下。跋伽婆，在一旁坐下的離車人的兒子善星對我說：
『尊者，不穿衣服的波梨子住在毘舍離，在跋耆村裡得到了最高的利養，也得到了最高的名望。他在毘舍離的集會上這樣放話：「沙門喬達摩講的是知，我講的也是知。講知的人，該對講知的人顯超過常人的神變的示現……沙門喬達摩顯多少個超過常人的神變的示現，我就顯他的兩倍、他的兩倍。」』
他這樣說了以後，跋伽婆，我對離車人的兒子善星說：
『善星，不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，他就不可能來到我面前。就算他心裡想「我不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，我還是要去到沙門喬達摩面前」，他的頭也會裂開。』
『尊者，請世尊守住這句話；善逝，請守住這句話。』
『善星，你為什麼對我說「尊者，請世尊守住這句話；善逝，請守住這句話」？』
『尊者，世尊這句話說得太滿了——不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到世尊面前，就算他要去，頭也會裂開。尊者，萬一不穿衣服的波梨子換一個樣子來到世尊面前，世尊那句話就成了假的。』
『善星，如來會不會說一句兩頭都通的話？』
『尊者，那麼世尊是用自己的心把不穿衣服的波梨子的心讀出來，才知道「他不可能來到我面前，就算要來頭也會裂開」的嗎？還是有天神把這件事告訴世尊的？』
『善星，我是用自己的心把不穿衣服的波梨子的心讀出來，知道他不可能來到我面前，就算要來頭也會裂開；也有天神把這件事告訴我——尊者，不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到世尊面前，就算他要去，頭也會裂開。
還有離車人的將軍阿耆多（Ajita），剛剛過世，生到三十三天那一群裡去了。他也來對我說：尊者，不穿衣服的波梨子是不知羞恥的；尊者，不穿衣服的波梨子是說謊的。尊者，不穿衣服的波梨子在跋耆村裡連我也下了斷語——離車人的將軍阿耆多生到大地獄裡去了。尊者，可是我並沒有生到大地獄裡去，我生到三十三天那一群裡了。尊者，不穿衣服的波梨子是不知羞恥的；尊者，不穿衣服的波梨子是說謊的；而且尊者，不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到世尊面前，就算他要去，頭也會裂開。
善星，我就是這樣，一方面用自己的心把他的心讀出來，一方面又有天神來告訴我。
善星，我在毘舍離托完缽，吃過飯、從托缽回來以後，會到不穿衣服的波梨子的園子去作白天的休息。善星，你現在想去告訴誰，就去告訴誰吧。』
神變的示現這件事
跋伽婆，那天上午我穿好衣服，拿了缽與衣，進毘舍離托缽。在毘舍離托完缽，吃過飯、從托缽回來以後，我到不穿衣服的波梨子的園子去作白天的休息。
跋伽婆，離車人的兒子善星匆匆忙忙進毘舍離，去找那些有名望的離車人。到了之後，他對那些有名望的離車人說：
『各位賢友，世尊已經在毘舍離托完缽，吃過飯、從托缽回來，到不穿衣服的波梨子的園子去作白天的休息了。各位快去，各位快去——好樣子的沙門們要顯超過常人的神變的示現了。』
跋伽婆，那些有名望的離車人心想：『據說好樣子的沙門們要顯超過常人的神變的示現了。那麼，我們去吧。』
他又去找那些有名望的婆羅門大戶、屯積家業的居士，以及各個教派的沙門與婆羅門。到了之後，他對那些有名望的各派沙門與婆羅門說：
『各位賢友，世尊已經在毘舍離托完缽，吃過飯、從托缽回來，到不穿衣服的波梨子的園子去作白天的休息了。各位快去，各位快去——好樣子的沙門們要顯超過常人的神變的示現了。』
跋伽婆，那些有名望的各派沙門與婆羅門心想：『據說好樣子的沙門們要顯超過常人的神變的示現了。那麼，我們去吧。』
跋伽婆，於是那些有名望的離車人、有名望的婆羅門大戶、屯積家業的居士，以及各個教派的沙門與婆羅門，都到不穿衣服的波梨子的園子去了。跋伽婆，那一場集會很大，好幾百人，好幾千人。
跋伽婆，不穿衣服的波梨子聽說了：『據說有名望的離車人來了，有名望的婆羅門大戶、屯積家業的居士，以及各個教派的沙門與婆羅門也來了。沙門喬達摩也在我的園子裡坐著作白天的休息。』一聽到，他就起了害怕、驚駭，汗毛直豎。
跋伽婆，不穿衣服的波梨子怕了、慌了、汗毛豎起來，跑到丁杜迦樹樁（Tindukakhāṇu）的遊方者園去了。
跋伽婆，那一場集會聽說了：『據說不穿衣服的波梨子怕了、慌了、汗毛豎起來，跑到丁杜迦樹樁的遊方者園去了。』
第一個去叫他的人
跋伽婆，於是那一場集會叫了一個人來：
『你去，好漢，到丁杜迦樹樁的遊方者園去，到不穿衣服的波梨子那裡。到了之後，你這樣對不穿衣服的波梨子說：「賢友波梨子，你過來吧。有名望的離車人來了，有名望的婆羅門大戶、屯積家業的居士，以及各個教派的沙門與婆羅門也來了。沙門喬達摩也在長老你的園子裡坐著作白天的休息。賢友波梨子，你在毘舍離的集會上放過這句話——沙門喬達摩講的是知，我講的也是知；講知的人該對講知的人顯超過常人的神變的示現；沙門喬達摩走一半的路過來，我也走一半的路過去，兩個人就在那裡都顯超過常人的神變的示現；沙門喬達摩顯一個我就顯兩個，顯兩個我就顯四個，顯四個我就顯八個；沙門喬達摩顯多少個，我就顯他的兩倍、他的兩倍。賢友波梨子，你就走那一半的路吧。人家沙門喬達摩已經第一個先到了，就坐在長老你的園子裡作白天的休息。」』
跋伽婆，那個人答應了那一場集會，說『好的』，就到丁杜迦樹樁的遊方者園去，到不穿衣服的波梨子那裡。到了之後，他對不穿衣服的波梨子說：
『賢友波梨子，你過來吧。有名望的離車人來了，有名望的婆羅門大戶、屯積家業的居士，以及各個教派的沙門與婆羅門也來了。沙門喬達摩也在長老你的園子裡坐著作白天的休息。賢友波梨子，你在毘舍離的集會上放過這句話——沙門喬達摩講的是知，我講的也是知；講知的人該對講知的人顯超過常人的神變的示現……其餘皆是如此……我就顯他的兩倍、他的兩倍。賢友波梨子，你就走那一半的路吧。人家沙門喬達摩已經第一個先到了，就坐在長老你的園子裡作白天的休息。』
跋伽婆，他這樣說了以後，不穿衣服的波梨子說『賢友，我來了；賢友，我來了』，就在原地扭來扭去，連座位都站不起來。
跋伽婆，那個人對不穿衣服的波梨子說：
『賢友波梨子，你這是怎麼了？是你的屁股黏在椅子上了，還是椅子黏在你的屁股上了？你說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來。』
跋伽婆，被這樣說了，不穿衣服的波梨子還是說『賢友，我來了；賢友，我來了』，就在原地扭來扭去，連座位都站不起來。
跋伽婆，那個人知道『這位不穿衣服的波梨子已經垮了。他說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來』，就回到那一場集會，這樣報告：
『各位，不穿衣服的波梨子已經垮了。他說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來。』
跋伽婆，他這樣說了以後，我對那一場集會說：
『各位賢友，不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，他就不可能來到我面前。就算他心裡想「我不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，我還是要去到沙門喬達摩面前」，他的頭也會裂開。』
第一段誦分結束。
第二個去叫他的離車大臣
跋伽婆，那時候有一位離車人的大臣從座位起身，對那一場集會說：
『那麼各位，請稍等一會兒，等我去一趟。說不定我能把不穿衣服的波梨子帶到這場集會來。』
跋伽婆，於是那位離車人的大臣到丁杜迦樹樁的遊方者園去，到不穿衣服的波梨子那裡。到了之後，他對不穿衣服的波梨子說：
『賢友波梨子，你過來吧，你過來比較好。有名望的離車人來了……其餘皆是如此……人家沙門喬達摩已經第一個先到了，就坐在長老你的園子裡作白天的休息。而且賢友波梨子，沙門喬達摩在集會上放了這句話——不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到我面前；就算他要來，頭也會裂開。賢友波梨子，你過來吧。你只要走過去，我們就替你造出勝利，讓沙門喬達摩敗。』
跋伽婆，他這樣說了以後，不穿衣服的波梨子說『賢友，我來了；賢友，我來了』，就在原地扭來扭去，連座位都站不起來。
跋伽婆，那位離車人的大臣對不穿衣服的波梨子說：
『賢友波梨子，你這是怎麼了？是你的屁股黏在椅子上了，還是椅子黏在你的屁股上了？你說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來。』
跋伽婆，被這樣說了，不穿衣服的波梨子還是說『賢友，我來了；賢友，我來了』，就在原地扭來扭去，連座位都站不起來。
跋伽婆，那位離車人的大臣知道『這位不穿衣服的波梨子已經垮了』，就回到那一場集會，這樣報告：
『各位，不穿衣服的波梨子已經垮了。他說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來。』
跋伽婆，他這樣說了以後，我對那一場集會說：
『各位賢友，不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，他就不可能來到我面前。就算他心裡想「我不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，我還是要去到沙門喬達摩面前」，他的頭也會裂開。
各位長老離車人，就算你們想「我們用皮帶把不穿衣服的波梨子綁起來，用一對牛把他拉過來」，那些皮帶會斷，不然就是波梨子會斷。不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到我面前；就算他要來，頭也會裂開。』
第三個去叫他的闍利
跋伽婆，那時候木缽行者（Dārupattika）的學生闍利（Jāliya）從座位起身，對那一場集會說：
『那麼各位，請稍等一會兒，等我去一趟。說不定我能把不穿衣服的波梨子帶到這場集會來。』
跋伽婆，於是木缽行者的學生闍利到丁杜迦樹樁的遊方者園去，到不穿衣服的波梨子那裡。到了之後，他對不穿衣服的波梨子說：
『賢友波梨子，你過來吧，你過來比較好。有名望的離車人來了……其餘皆是如此……人家沙門喬達摩已經第一個先到了，就坐在長老你的園子裡作白天的休息。而且賢友波梨子，沙門喬達摩在集會上放了這句話——不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到我面前；就算他要來，頭也會裂開。就算各位長老離車人想用皮帶把不穿衣服的波梨子綁起來、用一對牛把他拉過來，那些皮帶會斷，不然就是波梨子會斷。賢友波梨子，你過來吧。你只要走過去，我們就替你造出勝利，讓沙門喬達摩敗。』
跋伽婆，他這樣說了以後，不穿衣服的波梨子說『賢友，我來了；賢友，我來了』，就在原地扭來扭去，連座位都站不起來。
跋伽婆，木缽行者的學生闍利對不穿衣服的波梨子說：
『賢友波梨子，你這是怎麼了？是你的屁股黏在椅子上了，還是椅子黏在你的屁股上了？你說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來。』
跋伽婆，被這樣說了，不穿衣服的波梨子還是說『賢友，我來了；賢友，我來了』，就在原地扭來扭去，連座位都站不起來。
獅子與老豺
跋伽婆，木缽行者的學生闍利知道『這位不穿衣服的波梨子已經垮了，他說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來』，就對他說：
『賢友波梨子，從前有一次，獸中之王的獅子心想：我不如靠著一片林子做個窩。在那裡做了窩，傍晚從窩裡出來；從窩裡出來就伸個懶腰；伸完懶腰就四面八方看一圈；四面八方看完一圈就吼三聲獅子吼；吼完三聲獅子吼就出去覓食。我從獸群裡挑最好的殺，挑最嫩的肉吃，再回到那個窩裡。
賢友，於是獸中之王的獅子靠著一片林子做了個窩。在那裡做了窩，傍晚從窩裡出來；從窩裡出來就伸個懶腰；伸完懶腰就四面八方看一圈；四面八方看完一圈就吼三聲獅子吼；吼完三聲獅子吼就出去覓食。牠從獸群裡挑最好的殺，挑最嫩的肉吃，再回到那個窩裡。
賢友波梨子，那頭獸中之王的獅子有一隻靠牠吃剩的東西長大的老豺，又驕又壯。賢友，那隻老豺心想：我算什麼？獸中之王的獅子又算什麼？我不如也靠著一片林子做個窩。在那裡做了窩，傍晚從窩裡出來；從窩裡出來就伸個懶腰；伸完懶腰就四面八方看一圈；四面八方看完一圈就吼三聲獅子吼；吼完三聲獅子吼就出去覓食。我從獸群裡挑最好的殺，挑最嫩的肉吃，再回到那個窩裡。
賢友，於是那隻老豺靠著一片林子做了個窩。在那裡做了窩，傍晚從窩裡出來；從窩裡出來就伸個懶腰；伸完懶腰就四面八方看一圈；四面八方看完一圈——牠說「我要吼獅子吼了」，吼出來的卻只是豺的叫，只是狗的乾嚎。哪來的爛豺？哪來的獅子吼？
賢友波梨子，你也是一樣：靠著善逝走過的路活著，吃善逝吃剩的東西，卻以為自己可以去冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者。哪來的爛波梨子？哪來的冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者這回事？』
跋伽婆，木缽行者的學生闍利用了這個譬喻，還是沒辦法把不穿衣服的波梨子從那個座位上拉起來。於是他對他說：
『把自己看成一頭獅子，
豺就以為「我是獸中之王」；
牠照樣吼出來的還是豺的叫，
哪來的爛豺？哪來的獅子吼？
賢友波梨子，你也是一樣：靠著善逝走過的路活著，吃善逝吃剩的東西，卻以為自己可以去冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者。哪來的爛波梨子？哪來的冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者這回事？』
跋伽婆，木缽行者的學生闍利用了這個譬喻，還是沒辦法把不穿衣服的波梨子從那個座位上拉起來。於是他對他說：
『跟在別人後面走，
在人家吃剩的東西裡看自己；
只要牠一天照不見自己，
豺就一天以為自己是老虎。
牠照樣吼出來的還是豺的叫，
哪來的爛豺？哪來的獅子吼？
賢友波梨子，你也是一樣：靠著善逝走過的路活著，吃善逝吃剩的東西，卻以為自己可以去冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者。哪來的爛波梨子？哪來的冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者這回事？』
跋伽婆，木缽行者的學生闍利用了這個譬喻，還是沒辦法把不穿衣服的波梨子從那個座位上拉起來。於是他對他說：
『吃青蛙，吃穀場上的老鼠，
吃墳地裡丟出來的屍體；
在大林、在空林裡長大的，
豺就以為「我是獸中之王」；
牠照樣吼出來的還是豺的叫，
哪來的爛豺？哪來的獅子吼？
賢友波梨子，你也是一樣：靠著善逝走過的路活著，吃善逝吃剩的東西，卻以為自己可以去冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者。哪來的爛波梨子？哪來的冒犯如來、阿羅漢、圓滿覺悟者這回事？』
跋伽婆，木缽行者的學生闍利用了這個譬喻，還是沒辦法把不穿衣服的波梨子從那個座位上拉起來，就回到那一場集會，這樣報告：
『各位，不穿衣服的波梨子已經垮了。他說「賢友，我來了；賢友，我來了」，卻在原地扭來扭去，連座位都站不起來。』
跋伽婆，他這樣說了以後，我對那一場集會說：
『各位賢友，不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，他就不可能來到我面前。就算他心裡想「我不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，我還是要去到沙門喬達摩面前」，他的頭也會裂開。
各位長老離車人，就算你們想「我們用皮帶把不穿衣服的波梨子綁起來，用大象把他拉過來」，那些皮帶會斷，不然就是波梨子會斷。不穿衣服的波梨子只要不放掉那句話、不放掉那個心、不放下那個見解，就不可能來到我面前；就算他要來，頭也會裂開。』
真正顯了的那一次
跋伽婆，於是我用與法相應的話，讓那一場集會看清楚、接受、振奮、歡喜。我用與法相應的話讓那一場集會看清楚、接受、振奮、歡喜之後，把他們從大綑綁裡解開，把八萬四千眾生從大險難裡拔出來，然後進入火的元素，飛上七棵棕櫚樹那麼高的空中，又化出另外七棵棕櫚樹那麼高的火焰，燒著、冒著煙，才在大林的重閣講堂現身。
跋伽婆，於是離車人的兒子善星到我這裡來。到了之後，他向我禮敬，在一旁坐下。跋伽婆，我對在一旁坐下的離車人的兒子善星說：
『善星，你認為如何：我先前對你就不穿衣服的波梨子下的那個斷語，結果跟那個一樣，還是不一樣？』
『尊者，世尊先前對我就不穿衣服的波梨子下的那個斷語，結果跟那個一樣，沒有不一樣。』
『善星，你認為如何：既然這樣，那麼超過常人的神變的示現是顯了，還是沒有顯？』
『尊者，既然這樣，那麼超過常人的神變的示現確實是顯了，不是沒有顯。』
『愚人，我這樣替你顯了超過常人的神變的示現，你還對我說「尊者，世尊並不替我顯超過常人的神變的示現」。愚人，你看看你這件事錯得有多離譜。』
跋伽婆，離車人的兒子善星被我這樣說了以後，也是就這樣離開了這個法與教誡，像一個註定要去苦處、要去地獄的人那樣。
開端這件事怎麼被安立起來
跋伽婆，開端我是知道的。那個我知道，比那個更上的我也知道；而知道了，我不去抓著它。不去抓著，熄滅就是我自己知道的事——如來親證地了知（Abhijānāti）了這件事，就不會走進困局裡去。
跋伽婆，有一些沙門與婆羅門安立的開端是自在天造的、梵天造的，是從老師那裡傳下來的。我去找他們，這樣問：『各位長老，聽說你們安立的開端是自在天造的、梵天造的，是從老師那裡傳下來的，是真的嗎？』他們被我這樣問，回答說『是』。
我就這樣問他們：『那麼各位長老，你們安立的那個自在天造的、梵天造的、從老師那裡傳下來的開端，是怎麼安立起來的？』他們被我問了答不上來；答不上來，就反過來問我。他們問了，我就替他們說出來：
『賢友，有那麼一個時候，過了很久很久，這個世間會收縮。世間收縮的時候，眾生大多往光音天（Ābhassara）去。他們在那裡由意所成，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。
賢友，又有那麼一個時候，過了很久很久，這個世間會擴張。世間擴張的時候，一座空的梵天宮殿出現了。這時候有某一個眾生，或者因為壽命盡了，或者因為福業盡了，從光音天那一群裡死去，投生到那座空的梵天宮殿。他在那裡也是由意所成，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。
他一個人在那裡住得久了，心裡生起不滿與焦躁：唉，要是別的眾生也來到這裡就好了。
這時候別的眾生也因為壽命盡了或者福業盡了，從光音天那一群裡死去，投生到那座梵天宮殿，成了那個眾生的同伴。他們在那裡也是由意所成，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。
賢友，那個先投生的眾生就這樣想：我是梵天，是大梵天，是勝者，是沒有人勝得過的，是樣樣都看得見的，是能自在支配的，是主宰，是製造者，是化生者，是最上的，是安排者，是能自在的，是一切已生成與將生成者的父親。這些眾生是我造出來的。為什麼？因為我先前想過「唉，要是別的眾生也來到這裡就好了」，而我心裡這樣一發願，這些眾生就來到這裡了。
那些後投生的眾生也這樣想：這一位梵天先生，是大梵天，是勝者，是沒有人勝得過的，是樣樣都看得見的，是能自在支配的，是主宰，是製造者，是化生者，是最上的，是安排者，是能自在的，是一切已生成與將生成者的父親。我們是這位梵天先生造出來的。為什麼？因為我們看見他先投生在這裡，而我們是後投生的。
賢友，那個先投生的眾生壽命比較長，樣貌比較好，勢力比較大；那些後投生的眾生壽命比較短，樣貌比較差，勢力比較小。
賢友，而這是有可能的：某一個眾生從那一群裡死去，來到這裡。來到這裡之後，他離開家、過上無家的生活。離開家、過上無家的生活之後，他靠著熱切，靠著努力，靠著投入，靠著不放逸，靠著正確的作意，達到那樣一種心的定；心入定之後，他回憶起那一段過去的住處，再往前就想不起來了。
他就這樣說：那一位梵天先生，是大梵天，是勝者，是沒有人勝得過的，是樣樣都看得見的，是能自在支配的，是主宰，是製造者，是化生者，是最上的，是安排者，是能自在的，是一切已生成與將生成者的父親——我們是被那位梵天先生造出來的；他是恆久的、穩固的、恆常的、不會變異的，會就那樣永遠站著。而我們這些被那位梵天先生造出來的，是無常（Anicca）的、不穩固的、短命的、會死的，來到了這裡。
各位長老，你們安立的那個自在天造的、梵天造的、從老師那裡傳下來的開端，就是這樣安立起來的吧？』
他們這樣說：『賢友喬達摩，我們聽到的就是這樣，跟長老喬達摩說的一樣。』
跋伽婆，開端我是知道的。那個我知道，比那個更上的我也知道；而知道了，我不去抓著它。不去抓著，熄滅就是我自己知道的事——如來親證地了知了這件事，就不會走進困局裡去。
被遊戲敗壞的那一種
跋伽婆，有一些沙門與婆羅門安立的開端是遊戲敗壞的，是從老師那裡傳下來的。我去找他們，這樣問：『各位長老，聽說你們安立的開端是遊戲敗壞的，是從老師那裡傳下來的，是真的嗎？』他們被我這樣問，回答說『是』。
我就這樣問他們：『那麼各位長老，你們安立的那個遊戲敗壞的、從老師那裡傳下來的開端，是怎麼安立起來的？』他們被我問了答不上來；答不上來，就反過來問我。他們問了，我就替他們說出來：
『賢友，有一種天神叫做遊戲敗壞的天神。他們過度沉浸在說笑、遊戲與享樂裡而住。他們過度沉浸在說笑、遊戲與享樂裡而住，念就忘失了。念一忘失，那些天神就從那一群裡死去。
賢友，而這是有可能的：某一個眾生從那一群裡死去，來到這裡。來到這裡之後，他離開家、過上無家的生活。出家之後，他靠著熱切，靠著努力，靠著投入，靠著不放逸，靠著正確的作意，達到那樣一種心的定；心入定之後，他回憶起那一段過去的住處，再往前就想不起來了。
他就這樣說：那些不是遊戲敗壞的天神先生，他們不過度沉浸在說笑、遊戲與享樂裡而住。他們不過度沉浸在說笑、遊戲與享樂裡而住，念就不會忘失。念不忘失，那些天神就不會從那一群裡死去；他們是恆久的、穩固的、恆常的、不會變異的，會就那樣永遠站著。而我們這些從前是遊戲敗壞的，我們過度沉浸在說笑、遊戲與享樂裡而住；我們過度沉浸在說笑、遊戲與享樂裡而住，念就忘失了；念一忘失，我們就這樣從那一群裡死去，成了無常的、不穩固的、短命的、會死的，來到了這裡。
各位長老，你們安立的那個遊戲敗壞的、從老師那裡傳下來的開端，就是這樣安立起來的吧？』
他們這樣說：『賢友喬達摩，我們聽到的就是這樣，跟長老喬達摩說的一樣。』
跋伽婆，開端我是知道的……其餘皆是如此……如來親證地了知了這件事，就不會走進困局裡去。
被心敗壞的那一種
跋伽婆，有一些沙門與婆羅門安立的開端是心敗壞的，是從老師那裡傳下來的。我去找他們，這樣問：『各位長老，聽說你們安立的開端是心敗壞的，是從老師那裡傳下來的，是真的嗎？』他們被我這樣問，回答說『是』。
我就這樣問他們：『那麼各位長老，你們安立的那個心敗壞的、從老師那裡傳下來的開端，是怎麼安立起來的？』他們被我問了答不上來；答不上來，就反過來問我。他們問了，我就替他們說出來：
『賢友，有一種天神叫做心敗壞的天神。他們過度互相盯著看。過度互相盯著看，心就在彼此身上壞掉。心在彼此身上壞掉，身體就疲乏，心也疲乏。那些天神就從那一群裡死去。
賢友，而這是有可能的：某一個眾生從那一群裡死去，來到這裡。來到這裡之後，他離開家、過上無家的生活。出家之後，他靠著熱切，靠著努力，靠著投入，靠著不放逸，靠著正確的作意，達到那樣一種心的定；心入定之後，他回憶起那一段過去的住處，再往前就想不起來了。
他就這樣說：那些不是心敗壞的天神先生，他們不過度互相盯著看。不過度互相盯著看，心就不會在彼此身上壞掉。心不在彼此身上壞掉，身體不疲乏，心也不疲乏。那些天神就不會從那一群裡死去；他們是恆久的、穩固的、恆常的、不會變異的，會就那樣永遠站著。而我們這些從前是心敗壞的，我們過度互相盯著看；過度互相盯著看之後，心就在彼此身上壞掉了；我們心在彼此身上壞掉，身體疲乏，心也疲乏。我們就這樣從那一群裡死去，成了無常的、不穩固的、短命的、會死的，來到了這裡。
各位長老，你們安立的那個心敗壞的、從老師那裡傳下來的開端，就是這樣安立起來的吧？』
他們這樣說：『賢友喬達摩，我們聽到的就是這樣，跟長老喬達摩說的一樣。』
跋伽婆，開端我是知道的……其餘皆是如此……如來親證地了知了這件事，就不會走進困局裡去。
沒有原因就生出來的那一種
跋伽婆，有一些沙門與婆羅門安立的開端是沒有原因就生出來的，是從老師那裡傳下來的。我去找他們，這樣問：『各位長老，聽說你們安立的開端是沒有原因就生出來的，是從老師那裡傳下來的，是真的嗎？』他們被我這樣問，回答說『是』。
我就這樣問他們：『那麼各位長老，你們安立的那個沒有原因就生出來的、從老師那裡傳下來的開端，是怎麼安立起來的？』他們被我問了答不上來；答不上來，就反過來問我。他們問了，我就替他們說出來：
『賢友，有一種天神叫做沒有想的眾生。想一生起，那些天神就從那一群裡死去。
賢友，而這是有可能的：某一個眾生從那一群裡死去，來到這裡。來到這裡之後，他離開家、過上無家的生活。出家之後，他靠著熱切，靠著努力，靠著投入，靠著不放逸，靠著正確的作意，達到那樣一種心的定；心入定之後，他回憶起想生起的那一刻，再往前就想不起來了。
他就這樣說：自我與世間沒有原因就生出來。為什麼？因為我從前不存在，現在卻從沒有變成有了。
各位長老，你們安立的那個沒有原因就生出來的、從老師那裡傳下來的開端，就是這樣安立起來的吧？』
他們這樣說：『賢友喬達摩，我們聽到的就是這樣，跟長老喬達摩說的一樣。』
跋伽婆，開端我是知道的。那個我知道，比那個更上的我也知道；而知道了，我不去抓著它。不去抓著，熄滅就是我自己知道的事——如來親證地了知了這件事，就不會走進困局裡去。
被誣賴的那一句話
跋伽婆，我這樣說、這樣講，卻有一些沙門與婆羅門拿不存在的、空的、假的、不是事實的話誣賴我：『沙門喬達摩是顛倒的，那些比丘也是。沙門喬達摩這樣說——一個人進入並安住在美的解脫（Subha Vimokkha）的時候，那時候他只知道一切都是不美的。』
跋伽婆，我不是這樣說的。我不說『一個人進入並安住在美的解脫的時候，那時候他只知道一切都是不美的』。跋伽婆，我說的是這樣：『一個人進入並安住在美的解脫的時候，那時候他只知道美。』」
「尊者，顛倒的是那些人——那些把世尊與比丘們看成顛倒的人才是顛倒的。尊者，我對世尊有這樣的信心：世尊能夠替我說法，讓我也可以進入並安住在美的解脫。」
「跋伽婆，你抱著別的見解，別的認可，別的喜好，在別的修行方法之下，在別的老師門下，要進入並安住在美的解脫，那是很難做到的。跋伽婆，你就好好守住你對我的這份信心吧。」
「尊者，如果我抱著別的見解、別的認可、別的喜好，在別的修行方法之下、別的老師門下，要進入並安住在美的解脫是很難做到的，那麼尊者，我對世尊的這份信心，我就好好守住它。」
世尊說了這些。跋伽婆姓的遊方者心裡歡喜，領受了世尊所說。
② 本經獨特重點
要求全部被滿足，人還是走了
這是《長部》裡結構最反常的一篇。一個弟子退出，理由是兩件事沒有給他：超過常人的神變、世界的開端。而全篇接下來的內容，就是把這兩件事一件一件給出來——三個應驗的預言，一場當眾發生的神變，然後是四種創世說的完整拆解。
給完了，人還是走了。而且不是走一次，是走了三次。每一次的段落結尾都用同一句話收：「離車人的兒子善星被我這樣說了以後，也是就這樣離開了這個法與教誡，像一個註定要去苦處、要去地獄的人那樣。」三次逐字相同。
這句話出現三次這件事本身就是論證。它不是在說善星頑固，是在說神變不能解決善星的問題——因為每一次神變都當著他的面應驗了，每一次他都承認「確實是顯了」，然後每一次他都照樣走。承認與離開之間沒有矛盾，因為他要的從來不是證據。
「是誰在捨棄誰」
全篇的第一刀下在最前面，而且下得很輕。善星說「我捨棄世尊」，世尊沒有挽留，也沒有辯解，只問了兩個事實問題：我有沒有叫你依著我住？你有沒有說要依著我住？兩個都是「沒有」。於是：「既然如此，愚人，那麼是誰在捨棄誰？」
這句話拆掉的是一個隱藏的前提——善星以為自己站在一個可以撤回的位置上。撤回的前提是先給予過，而給予從來沒有發生。世尊不是在爭辯誰對誰錯，是在指出那個動作本身在事實上不成立。
同一個結構在後面重複了兩次（神變、開端），三次都是「我沒有答應過，你也沒有要求過」，三次都以「你看看你這件事錯得有多離譜」收。
「顯了神變還能多做成什麼」
第二刀比第一刀重。世尊問：顯不顯神變，我說的法是不是一樣把照著做的人帶到苦的滅盡？善星答：一樣。世尊接著：「那麼在這件事上，顯了超過常人的神變的示現，還能多做成什麼？」
這是一個關於功能的問題，不是關於能力的問題。世尊沒有說他做不到，也沒有說神變不存在——後面他當眾做了。他說的是：神變在「把人帶到苦的滅盡」這件事上，加不出任何東西來。而如果一件事對目標沒有貢獻，把它當作留下來的條件，那個條件就是搭錯地方的。
開端的問題被完全一樣地處理了一遍：說了開端，還能多做成什麼？
全篇唯一一場當眾的神變，是一個人站不起來
波梨子放的話極其具體：他顯一個我顯兩個，顯兩個我顯四個，顯四個我顯八個，他顯多少我就顯兩倍。這是一份把神通當成可以計數、可以比價的清單。
而經文給他的結局是：在幾千人面前，連椅子都站不起來。
去叫他的第一個人問了一句話，那句話是全經最不留情的一句：「是你的屁股黏在椅子上了，還是椅子黏在你的屁股上了？」這句話問了三次，三個不同的人問，每次都逐字相同。
這場「神變」的歸屬值得留意——經文沒有說是世尊做的。世尊只說了一句預言（他不可能來到我面前，就算要來頭也會裂開），然後波梨子自己站不起來。經文從頭到尾沒有交代是什麼力量按住了他。 一個放話要比神通的人，敗在一件完全沒有被解釋的事情上。
火，出現在對手已經垮掉之後
世尊在本篇裡確實顯了一次教科書式的神變：進入火的元素，飛上七棵棕櫚樹那麼高，再化出七棵棕櫚樹那麼高的火焰，燒著、冒煙。
但這一段的位置很關鍵——它發生在波梨子已經垮掉、集會已經散場、世尊已經說完法之後。經文的次序是：先用與法相應的話讓那一場集會看清楚、接受、振奮、歡喜，把他們從大綑綁裡解開，把八萬四千眾生從大險難裡拔出來，然後才進入火的元素。
也就是說，那八萬四千不是被火拔出來的，是被話拔出來的。火是離場的方式，不是說服的方式。而全篇用了幾千字寫波梨子站不起來，只用了一句話寫世尊飛上天噴火。
四種創世說，全部倒在同一個地方
第六節處理四種關於開端的主張，方法完全一致：不反駁，而是問「你們是怎麼安立起來的」。四次對方都答不出來，四次都反過來問世尊，四次都由世尊替他們把來歷說出來，四次對方都承認「我們聽到的就是這樣」。
四種主張的來歷全部落在同一個位置：某個人靠著定回憶起一段過去，而回憶到那裡就停住了（tato paraṁ nānussarati，「再往前就想不起來了」）。這句話在四段裡各出現一次。第四種尤其乾淨——那個人回憶到的是「想生起的那一刻」，往前是無想，什麼也沒有，於是他得出「我從前不存在，現在卻從沒有變成有了」。
這是一個關於記憶邊界被誤認成存在邊界的診斷。四種創世說沒有一種是憑空編的，每一種都有真實的經驗根據；錯的地方在於把「我記得的最遠處」當成了「事情開始的地方」。
知道，而不抓著
世尊自己對開端的立場用一句話說完，這句話在本篇出現四次：「開端我是知道的。那個我知道，比那個更上的我也知道；而知道了，我不去抓著它。不去抓著，熄滅就是我自己知道的事。」
關鍵是中間那一轉。前半是知識的宣稱（我知道，而且知道更多）；後半突然轉向對待知識的方式（知道了不去抓著）。善星要的是前半，而世尊給的重量全在後半。
這也解釋了全篇的收尾為什麼是那個樣子：跋伽婆問能不能學那個「美的解脫」，世尊沒有答應，只說你在別的見解、別的老師門下，那件事很難做到，你就好好守住你對我的這份信心吧。一篇以「我不給你神通」開頭的經，以「我也不給你那個定」結尾，而中間所有的神通都給完了。
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