米球｜南傳大藏經《長部》現代語譯

長部一經　梵網經（Brahmajāla Sutta）（下） ③　結構脈絡 全篇三段，長度極不平均。 第一段是緣起與教誡，很短：師徒兩人一罵一讚，比丘議論，世尊給出「不動氣、不飄起來、要分辨屬實與否」的指示。這一段沒有再被後面呼應——世尊接下來講的六十二種見解，與善念的批評完全無關。 第二段是戒，佔全篇前三分之一，分小、中、大三節。它的框架是「未曾聽聞正法的一般人稱讚如來時，講得到的只有這些」，因此每一條都以第三人稱寫成：沙門喬達摩戒除某某。這與長部第二經沙門果經的戒完全同文，只是那裡的框架是「比丘怎樣才算戒具足」。同一套材料，兩個框架。 第三段是六十二種見解，佔全篇後三分之二。它的內部結構是嚴格的樹狀：過去十八種（恆常四、一部分恆常四、有邊無邊四、滑得抓不住的話四、無因而生二），未來四十四種（有想十六、無想八、非有想非無想八、斷滅七、當下的涅槃五）。每一組結束時落同一段判語（如來了知這些見解的立足處……不執取而解脫），每一個大類結束時再落一次，全篇合計超過十次。 六十二種講完之後，同一份清單被重複了四遍，每一遍換一個判語：那是恐慌與掙扎、那是以接觸為緣、離開接觸而有感受是不可能的、他們全都在六個接觸之處上感受而落進緣起的鏈子。四遍的清單完全相同，只有結尾那一句在換。 另記一個用字上的分辨：本篇①裡的「止息」只出現在四種禪那的定案套語裡， 對譯的是 vūpasama（尋與伺止息），不是 nirodha——後者在本篇的巴利原文裡一次也沒有出現。 兩個巴利詞在術語表裡共用同一個定譯，所以這件事必須在這裡講明，否則讀者會把它讀成苦的止息。 複沓的處理：這四遍在原文裡是逐條全列的，譯文保留了第一遍的完整形式，其餘三遍把中間各項折疊為「……那些主張某某的……」的並列，全部項目一個不漏，只是不再各自成句。恆常論第二、三種的宿命回憶段落，以及一部分恆常論後兩種的重複結構，同樣照原文的形狀折疊——原文自己在後面幾段就開始用省略號，譯文比照。折疊的位置全部在這一節說明。 ④　深度研究 本經是《長部》的第一經，而它處理的是一個目錄式的問題：當時的思想界一共有幾種關於自我與世間的主張。六十二這個數字是經文自己數出來的，並且反覆宣稱「出了這幾種就沒有了」。這種窮盡式的宣稱在巴利藏裡不常見。 漢譯對應為《長阿含經》第二十一經《梵動經》。經名的差別值得記：巴利的 br...

長部二經　沙門果經（Sāmaññaphala Sutta） 一個弒父的國王問：出家到底能得到什麼看得見的好處？ 滿月的夜裡，摩揭陀國王阿闍世坐在樓上，問左右該去見哪一位沙門或婆羅門，才能讓心澄淨下來。大臣一個接一個報上六位當時最有名的教主的名字，國王一句話也沒有回。最後是醫師耆婆迦開口，他才動身。整部經的問題只有一句：各行各業的人靠手藝當場就得到看得見的收成，那麼做沙門，當下看得見的果，說得出來嗎？ 國王先把他問過那六位教主的經過原原本本講了一遍。六個人給的答案沒有一個是回答：一個說做什麼都不算做惡，一個說眾生的淨與染沒有原因，一個說人死了就斷了什麼都不剩，一個說有七種東西誰也傷不了誰、刀從縫隙中間過去而已，一個說四種防護，最後一個連話都不肯說死。國王每一次都用同一句話收場——問芒果卻答麵包果，問麵包果卻答芒果——而每一次他都沒有反駁，起身就走。 世尊沒有先反駁那六個人。他反過來問國王兩個問題：你的奴僕出家了，你會叫他回來繼續當奴僕嗎？你的農夫出家了呢？國王兩次都說不會，而且會起身迎接、供養他。這就是頭兩個當下看得見的果——它們不在天上，在國王自己剛剛脫口而出的那句話裡。接著世尊把整條路從頭鋪開：出家、戒、守護根門、清楚覺知、知足、捨棄五種障蔽、四種禪那，一直到八種知，每一段結束都落同一句判語——這也是當下看得見的果，比前面的更好、更高。最後一段結束時，國王承認自己為了王位殺了父親。世尊接下了他的認錯，而在他走後對比丘們說了一句話：這個國王已經毀了自己；要不是他殺了父親，就在這個座位上，離塵離垢的法的眼睛已經生起來了。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha），在耆婆迦・童子（Jīvaka Komārabhacca）的芒果林裡，與一千二百五十位比丘的大僧團在一起。 滿月的夜裡 那時候，正逢齋戒日十五，是四個月裡那個結蓮的月圓，滿月的夜裡。摩揭陀國王阿闍世・韋提希子（Ajātasattu Vedehiputta）在大臣圍繞之下坐在最好的樓閣上層。那時，摩揭陀國王阿闍世・韋提希子發出這樣的感歎： 「先生們，這個有月光的夜晚真讓人歡喜；這個有月光的夜晚真好看；這個有月光的夜晚真值得一看；這個有月光的夜晚真讓人心裡明淨；這個有月光的夜晚真有樣子。今天我們該去親近哪一位沙門或婆羅門，親近了能讓我們的心澄淨下來呢？」...

長部二經　沙門果經（Sāmaññaphala Sutta）（下） 知道別人的心 心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知道別人的心。他用自己的心圍住別的眾生、別的人的心而了知——帶著貪的心，他了知它帶著貪；貪已經離開的心，他了知它的貪已經離開；帶著瞋的心，他了知它帶著瞋；瞋已經離開的心，他了知它的瞋已經離開；帶著癡的心，他了知它帶著癡；癡已經離開的心，他了知它的癡已經離開；收縮的心，他了知它收縮；渙散的心，他了知它渙散；變得廣大的心，他了知它變得廣大；沒有變得廣大的心，他了知它沒有變得廣大；還有更上的心，他了知它還有更上；沒有更上的心，他了知它沒有更上；已經入定的心，他了知它已經入定；沒有入定的心，他了知它沒有入定；已經解脫的心，他了知它已經解脫；還沒有解脫的心，他了知它還沒有解脫。 大王，就像一個愛打扮的年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡照自己臉的樣子；臉上有斑點就知道有斑點，沒有斑點就知道沒有斑點。 大王，同樣的道理，一位比丘心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向知道別人的心。他用自己的心圍住別的眾生、別的人的心而了知——帶著貪的心，他了知它帶著貪；貪已經離開的心，他了知它的貪已經離開……其餘皆是如此……還沒有解脫的心，他了知它還沒有解脫。大王，這也是當下看得見的、做沙門的果，比前面那些當下看得見的果更好、更高。 回憶過去住處的知 心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向回憶過去住處的知。他回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫——『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。 大王，就像一個人從自己的村子走到另一個村子，又從那個村子走到另一個村子，然後從那個村子回到自己的村子。他會想：『我從自己的村子走到那個村子，在那裡...

長部三經　阿摩晝經（Ambaṭṭha Sutta） 一個年輕婆羅門帶著一份清單來查驗別人的身體，被查驗的卻是他自己的出身。 婆羅門波迦羅娑帝聽說喬達摩到了鄰近的林子，就派學生阿摩晝去看看那些傳言是不是真的。查驗的辦法是咒典裡那三十二種大人的相：具足這些相的人，在家就是轉輪王，出家就是覺悟者。阿摩晝去了，一路站著走著跟坐著的世尊搭話。世尊指出這個失禮，他當場翻臉，接連三次說釋迦族是下人，不懂得敬重婆羅門。 於是世尊問他姓什麼。這一問把整場對話翻了過來：阿摩晝姓迦那衍那，而迦那衍那的始祖是釋迦族先祖的女僕所生的兒子。照他自己那套算法，他是釋迦族的家奴之子，釋迦族是他的少主人。他兩次沉默不答，直到執金剛夜叉舉著燒紅的鐵杵懸在他頭上，他才開口承認。接著世尊用通婚與逐出的四道對照，逼出「剎帝利高、婆羅門低」的結論——用的完全是對方那套以出身定高下的算法。而下一句他就說：無上的明與行的具足不談出身、不談族姓、不談自視高一等。上一段才剛把出身推到底，下一段就宣布出身無效。 阿摩晝走了，被老師一腳踹翻在地。老師連夜備了食物，第二天親自來，聽完依次序的說法，就在座位上生起了離塵離垢的法的眼睛。整部經最後落在一個人身上，而那個人不是被辯倒的那一個。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊在憍薩羅國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，來到憍薩羅國一個叫一奢能伽羅（Icchānaṅgala）的婆羅門村。世尊就住在一奢能伽羅，住在一奢能伽羅的林叢裡。 波迦羅娑帝派學生去看 那時候，婆羅門波迦羅娑帝（Pokkharasāti）住在鬱迦羅（Ukkaṭṭhā）。那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由憍薩羅國王波斯匿（Pasenadi）賜給他，作為梵施（Brahmadeyya）而封給他的。 婆羅門波迦羅娑帝聽說：「先生們，沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正在憍薩羅國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，已經到了一奢能伽羅，住在一奢能伽羅的林叢裡。那位喬達摩君有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他把這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類...

長部四經　種德經（Soṇadaṇḍa Sutta） 一個婆羅門當眾拆掉自己這一行的門檻，只留下兩根柱子。 瞻波城的婆羅門種德要去見喬達摩，五百位外地來的婆羅門攔住他：你去了，你的名望會掉，他的名望會漲。種德把話接過來，反過來把喬達摩的長處一項一項數了一遍，數到最後說：我能數的只有這些，那位喬達摩君的稱讚是量不出來的。可是他走到林子邊上就開始害怕——怕問錯話被人看輕，怕答不出來被人看輕，被看輕名望就會掉，名望掉了財產也跟著掉。這一段焦慮經文原樣寫了兩遍。 世尊看穿了他的心，就挑他最熟的題目問：婆羅門憑幾樣東西才算婆羅門，說「我是婆羅門」才不算說謊？他答五樣：出身、咒典、相貌、戒、智慧。接下來世尊沒有反駁任何一樣，只問「這五樣裡能不能拿掉一樣」，而每一次都是種德自己把那一樣拿掉——相貌能做什麼用？咒典能做什麼用？出身能做什麼用？剩下戒與智慧兩樣時，同行的婆羅門翻臉了，說他把三樣都貶掉，等於整個倒向沙門喬達摩那一邊。他指著坐在人群裡的外甥回答：這孩子相貌、咒典、出身三樣齊全，可是他會殺生、會拿沒有給他的東西、會奪人的妻子、會說謊、會喝酒；到了這一步，相貌能做什麼用，咒典能做什麼用，出身能做什麼用？ 最後世尊問還能不能再拿掉一樣，他說不能——戒被智慧洗過，智慧被戒洗過，像用手洗手、用腳洗腳。而他請完飯以後說的最後一段話，是請世尊替他把面子留住。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊在鴦伽國（Aṅga）遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，來到瞻波城（Campā）。世尊就住在瞻波城，住在伽伽羅蓮池（Gaggarā Pokkharaṇī）邊上。 瞻波城的人出城 那時候，婆羅門種德（Soṇadaṇḍa）住在瞻波城。那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王（Seniya Bimbisāra）賜給他，作為梵施而封給他的。 瞻波城的婆羅門與居士們聽說：「先生們，沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正在鴦伽國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，已經到了瞻波城，住在伽伽羅蓮池邊上。那位喬達摩君有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他把這個帶...

長部五經　究羅檀頭經（Kūṭadanta Sutta） 七百頭牛已經牽到祭柱旁邊，而世尊講的是一場沒有殺過一頭牲口的祭祀。 佉奴摩多的婆羅門究羅檀頭備好了一場大祭祀：七百頭公牛、七百頭小公牛、七百頭小母牛、七百頭山羊、七百頭綿羊，都已經牽到祭柱旁邊。他聽說沙門喬達摩知道三種祭祀的圓滿與十六種配備，就去問怎麼辦這場祭祀。世尊沒有勸他不要祭，也沒有講一句殺生的過失。他講了一個故事。 那個故事裡的準備工作全部發生在祭祀之前，而且看起來與祭祀無關。國內有盜賊，而祭司對王說：不要加稅；也不要靠殺、關、罰、責、放逐去清剿——那樣清不乾淨，剩下的人日後還會回頭害國土。給種田的種子與飼料，給做買賣的本錢，給當差的薪餉；人有自己的事做，就不會來害國土，而國庫自然堆得起來。等到國土安穩、人民抱著孩子在胸前跳舞、門都不必關的時候，才開始談祭祀。而那場祭祀從頭到尾沒有殺一頭牛，沒有砍一棵樹做祭柱，沒有割一把草鋪祭壇；奴僕與做工的人也不是被棍棒與恐嚇趕去幹活的，想做的才做。整場祭祀只用酥、油、奶油、酪、蜜與糖漿辦完。 在場的婆羅門大聲讚歎，只有究羅檀頭一個人不出聲。被問到為什麼，他的回答是：沙門喬達摩不說「我聽說是這樣」，也不說「理當是這樣」，他說的是「當時就是那樣」——所以他當時要嘛是那位王，要嘛是那位祭司。世尊承認了：他是那位祭司。而故事講完，經文還沒有停——更省事、果報更大的祭祀還有五層，一層比一層小。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊在摩揭陀國（Magadha）遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，來到摩揭陀國一個叫佉奴摩多（Khāṇumata）的婆羅門村。世尊就住在佉奴摩多，住在芒果樹苗地（Ambalaṭṭhikā）。 已經牽到祭柱旁邊的牲口 那時候，婆羅門究羅檀頭（Kūṭadanta）住在佉奴摩多。那個地方人畜興旺，有草、有柴、有水，有穀物，是王家的產業，由摩揭陀國的斯尼耶・頻婆娑羅王（Seniya Bimbisāra）賜給他，作為梵施而封給他的。 那時候，婆羅門究羅檀頭備好了一場大祭祀。七百頭公牛、七百頭小公牛、七百頭小母牛、七百頭山羊、七百頭綿羊，都已經牽到祭柱旁邊，等著祭祀。 佉奴摩多的婆羅門與居士們聽說：「先生們，沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，正在摩揭陀國遊行，與五百位比丘的大僧團在一起，已經到了佉奴摩多，住在芒果樹苗地。那...

長部六經　摩訶利經（Mahāli Sutta） 有人來問：為什麼有人看得見天上的形色，卻聽不見天上的聲音？答案給得又長又完整，然後被擱下。 毘舍離的大林重閣講堂外面坐了兩批人。憍薩羅與摩揭陀來的婆羅門使者在等，離車人奧達陀帶著一大群離車人也在等；世尊獨處，那伽多不讓人進去。最後是一個見習的沙門去通報，世尊才出來，在住處的陰影裡坐下。 奧達陀問的是一件他聽來的怪事：善星跟著世尊住了將近三年，看得見天上的形色，卻聽不見天上的聲音——那些聲音到底存不存在？世尊說存在，並且把原因講得很細：定可以只往一邊修，也可以兩邊都修，六個方向各自成立。這一段是全篇最長的一段，而它答完之後就不再被提起。 奧達陀接著推論：比丘們大概就是為了修成這樣的定，才在世尊這裡過清淨的修行生活吧。世尊說不是。有別的東西更上、更高——四種果，以及通往它們的八正道。話說到這裡，世尊自己接上一段別的事：從前在憍賞彌，有兩個出家人來問他，命與身體是不是同一個。他給的回答一路走到最後才轉向：知道這樣、看見這樣的比丘，說哪一種都還算恰當；而我知道這樣、看見這樣，兩種我都不說。直到最後一級，答案才變成「不恰當」。 ①　巴利文白話翻譯 我是這樣聽說的。 有一次，世尊住在毘舍離（Vesālī），住在大林（Mahāvana）的重閣講堂。 外面等著的兩批人 那時候，好幾位憍薩羅國來的婆羅門使者與摩揭陀國來的婆羅門使者，為了某件事住在毘舍離。那些憍薩羅國來的婆羅門使者與摩揭陀國來的婆羅門使者聽說：「先生們，沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，住在毘舍離，住在大林的重閣講堂。那位喬達摩君有這樣好的名聲傳出來——『他就是那位世尊，是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他把這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代，以親證的了知（Abhiññā）親自實現而宣說出來。他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。能見到這樣的阿羅漢，是好事。」 於是那些憍薩羅國來的婆羅門使者與摩揭陀國來的婆羅門使者，往大林的重閣講堂去。 那時候，那伽多（Nāgita）長老是世尊的侍者。那些憍薩羅國來的婆羅...