DN16 大般涅槃經（中）

長部一六經　大般涅槃經（Mahāparinibbāna Sutta）（中）

從前在尼連禪河邊那一次

阿難，有一段時期我住在優樓頻螺（Uruvelā），在尼連禪河（Nerañjarā）岸邊牧羊人的榕樹（Ajapālanigrodha）下，那時候我剛剛親證圓滿的覺悟。

阿難，那時候惡魔羅走到我這裡，到了之後站在一旁。阿難，站在一旁的惡魔羅對我說：『尊者，請世尊現在就完全止息，請善逝現在就完全止息。尊者，現在是世尊完全止息的時候了。』

阿難，這樣說了之後，我對惡魔羅說：

『惡者，只要我的比丘弟子還沒有變得有本事、受過調教、無所畏懼、從軛下安穩、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路、走得合宜、做的事合於法，還不能把自己老師教的學起來以後講給人聽、教給人、立起來、安置好、揭開來、拆開來講、講明白，還不能拿法把生起的別人的說法好好地折服下去、拿出效驗來說法——在那以前我是不會完全止息的。

惡者，只要我的比丘尼弟子還沒有變成那樣……只要我的在家男眾弟子還沒有變成那樣……只要我的在家女眾弟子還沒有變成那樣，其餘皆是如此——在那以前我是不會完全止息的。

惡者，只要我這份清淨的修行生活還沒有興盛、還沒有繁榮、還沒有廣傳、還沒有普及到眾人之中、還沒有由天神與人類好好地宣揚出去——在那以前我是不會完全止息的。』

阿難，就在今天，就在剛才，在遮波羅神祠，惡魔羅又走到我這裡，站在一旁對我說：『尊者，請世尊現在就完全止息……世尊說過那些話，而如今那些條件都已經滿了……尊者，現在是世尊完全止息的時候了。』

阿難，這樣說了之後，我對惡魔羅說：『惡者，你放心吧，如來完全止息不會太久了。從現在起再過三個月，如來就會完全止息。』

阿難，就在今天，就在剛才，在遮波羅神祠，如來已經具念而清楚覺知地捨掉了壽的造作。」

阿難來求，而已經太遲了

這樣說了之後，阿難長老對世尊說：

「尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」

「阿難，夠了。不要再求如來了。阿難，現在求如來不是時候了。」

阿難長老第二次……其餘皆是如此……阿難長老第三次對世尊說：

「尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」

「阿難，你相信如來的覺悟嗎？」

「相信，尊者。」

「那麼阿難，你為什麼一連三次逼著如來？」

「尊者，這是我當面從世尊那裡聽來、當面領受下來的：『阿難，一個人若把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，他只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。阿難，如來已經把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了；阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。』」

「阿難，你相信這句話嗎？」

「相信，尊者。」

「那麼阿難，這就是你做壞了的地方，這就是你做錯了的地方。如來把暗示做得那麼明顯、把話說得那麼明白，你卻沒有能夠看穿，沒有請求如來：『尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。』阿難，你當時要是求了如來，如來會拒絕你兩次，第三次就答應。所以阿難，這就是你做壞了的地方，這就是你做錯了的地方。

阿難，有一段時期我住在王舍城的靈鷲山。阿難，我在那裡也對你說過：『阿難，王舍城讓人看了歡喜，阿難，靈鷲山讓人看了歡喜。阿難，一個人若把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，他只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。阿難，如來已經把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了；阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。』

阿難，如來把暗示做得那麼明顯、把話說得那麼明白，你卻沒有能夠看穿，沒有請求如來：『尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。』阿難，你當時要是求了如來，如來會拒絕你兩次，第三次就答應。所以阿難，這就是你做壞了的地方，這就是你做錯了的地方。

阿難，有一段時期我還是住在王舍城，在瞿曇榕樹（Gotamanigrodha）……其餘皆是如此……還是住在王舍城，在盜賊崖（Corapapāta）……還是住在王舍城，在毘婆羅山腰的七葉窟（Sattapaṇṇiguhā）……還是住在王舍城，在仙吞山（Isigili）山腰的黑石（Kāḷasilā）……還是住在王舍城，在寒林（Sītavana）的蛇頭岩（Sappasoṇḍikapabbhāra）……還是住在王舍城，在溫泉園（Tapodārāma）……還是住在王舍城，在竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）……還是住在王舍城，在耆婆的芒果林（Jīvakambavana）……還是住在王舍城，在摩鐸俱棄（Maddakucchi）的鹿野苑。

阿難，我在那些地方也都對你說過：『阿難，王舍城讓人看了歡喜，靈鷲山讓人看了歡喜，瞿曇榕樹讓人看了歡喜，盜賊崖讓人看了歡喜，毘婆羅山腰的七葉窟讓人看了歡喜，仙吞山山腰的黑石讓人看了歡喜，寒林的蛇頭岩讓人看了歡喜，溫泉園讓人看了歡喜，竹林松鼠餵食處讓人看了歡喜，耆婆的芒果林讓人看了歡喜，摩鐸俱棄的鹿野苑讓人看了歡喜。阿難，一個人若把四種達成的基礎修習了、多多地修習了……其餘皆是如此……阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。』

阿難，如來把暗示做得那麼明顯、把話說得那麼明白，你卻沒有能夠看穿，沒有請求如來。阿難，你當時要是求了如來，如來會拒絕你兩次，第三次就答應。所以阿難，這就是你做壞了的地方，這就是你做錯了的地方。

阿難，有一段時期我就住在這裡，在毘舍離的優陀那神祠。阿難，我在那裡也對你說過：『阿難，毘舍離讓人看了歡喜，優陀那神祠讓人看了歡喜。阿難，一個人若把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，他只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。阿難，如來已經把這四種修得很好；阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。』

阿難，如來把暗示做得那麼明顯、把話說得那麼明白，你卻沒有能夠看穿，沒有請求如來。阿難，你當時要是求了如來，如來會拒絕你兩次，第三次就答應。所以阿難，這就是你做壞了的地方，這就是你做錯了的地方。

阿難，有一段時期我就住在這裡，在毘舍離的瞿曇迦神祠……其餘皆是如此……就住在這裡，在毘舍離的七芒果神祠……就住在這裡，在毘舍離的多子塔……就住在這裡，在毘舍離的薩蘭達陀神祠……阿難，就在今天，就在剛才，我在遮波羅神祠對你說過：

『阿難，毘舍離讓人看了歡喜，優陀那神祠讓人看了歡喜，瞿曇迦神祠讓人看了歡喜，七芒果神祠讓人看了歡喜，多子塔讓人看了歡喜，薩蘭達陀神祠讓人看了歡喜，遮波羅神祠讓人看了歡喜。阿難，一個人若把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，他只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。阿難，如來已經把這四種修得很好；阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。』

阿難，如來把暗示做得那麼明顯、把話說得那麼明白，你卻沒有能夠看穿，沒有請求如來：『尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。』阿難，你當時要是求了如來，如來會拒絕你兩次，第三次就答應。所以阿難，這就是你做壞了的地方，這就是你做錯了的地方。

阿難，這件事我不是早就說過了嗎——凡是所愛的、合意的一切，都要分開、要離散、要變成別的樣子。阿難，那要怎麼辦得到呢？凡是生出來的、造成的、被造作的（Saṅkhata）、會壞的東西，要它不壞，這是不可能的。

阿難，如來已經把壽的造作丟開了、吐掉了、放掉了、斷掉了、徹底放下了，已經一口咬定地說出這句話：『如來完全止息不會太久了。從現在起再過三個月，如來就會完全止息。』如來為了活下去而把那句話再吞回來，這是不可能的。

阿難，我們走吧，到大林（Mahāvana）的重閣講堂（Kūṭāgārasālā）去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

我親證之後說給你們聽的那些法

於是世尊帶著阿難長老到了大林的重閣講堂。到了之後，對阿難長老說：

「阿難，你去把所有依著毘舍離住的比丘都召集到會堂來。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就去把所有依著毘舍離住的比丘召集到會堂，然後走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，比丘僧團已經集合了。尊者，世尊自己看時間吧。」

於是世尊走到會堂，在準備好的座位上坐下。坐下之後，世尊對比丘們說：

「比丘們，所以那些我親證之後說給你們聽的法，你們要好好學起來，親近它們、修習它們、多多練習它們，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

比丘們，那些我親證之後說給你們聽、你們要好好學起來、親近、修習、多多練習的法是哪些呢？

也就是：四念處，四種正確的努力，四種達成的基礎，五根，五種力，七個覺悟的支分，八正道。

比丘們，這些就是我親證之後說給你們聽的法，你們要好好學起來，親近它們、修習它們、多多練習它們，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」

於是世尊對比丘們說：

「好了，比丘們，現在我告訴你們：一切造作都會消逝，用不放逸去成就吧。如來完全止息不會太久了。從現在起再過三個月，如來就會完全止息。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

我的年歲已經熟透，

我剩下的壽命不多了；

我要離開你們走了，

我已經為自己做好了依靠。

比丘們，要不放逸，要有念，

要好好持戒；

把心思安定下來，

守好自己的心。

在這個法與教誡裡，

凡是不放逸而住的人；

他會捨棄生的輪轉，

會把苦終結掉。

第三段誦分結束。

第四段誦分

像大象那樣回頭看毘舍離

那時候，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，進毘舍離托缽。在毘舍離托完缽、飯後從托缽處回來，像大象那樣整個身子轉過來回頭看了毘舍離一眼，然後對阿難長老說：

「阿難，這是如來最後一次看毘舍離了。阿難，我們走吧，到槃陀村（Bhaṇḍagāma）去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

於是世尊帶著比丘的大僧團到了槃陀村。世尊就住在槃陀村。

在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們，因為對四件事沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。是哪四件呢？

比丘們，因為對聖的戒沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。比丘們，因為對聖的定沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。比丘們，因為對聖的智慧沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。比丘們，因為對聖的解脫沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。

比丘們，而現在聖的戒已經領會了、通達了，聖的定已經領會了、通達了，聖的智慧已經領會了、通達了，聖的解脫已經領會了、通達了；存有的渴愛已經被切斷，通往存有的那條牽引已經斷盡，現在不受後有。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

戒、定、智慧，

以及無上的解脫；

這幾件法被領會了，

被那位有名望的喬達摩領會了。

覺悟者就這樣親證之後，

把法講給比丘們聽；

那位終結苦的導師，

那位有眼睛的，已經完全止息了。

世尊住在槃陀村時，也常常對比丘們說這樣一段合乎法的話：

「這是戒，這是定，這是智慧。經過戒滋養的定，果報很大，利益很大。經過定滋養的智慧，果報很大，利益很大。經過智慧滋養的心，就從那些漏中完全解脫——也就是從感官慾望的漏、存有的漏、無明的漏中解脫。」

四大依據

世尊在槃陀村住到滿意了，就對阿難長老說：

「阿難，我們走吧，到象村（Hatthigāma），到芒果村（Ambagāma），到蒲桃村（Jambugāma），到負彌城（Bhoganagara）去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

於是世尊帶著比丘的大僧團到了負彌城。世尊就住在負彌城的阿難陀神祠。

在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們，我要為你們說四大依據。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，在這裡，一位比丘可能這樣說：『賢友，這是我當面從世尊那裡聽來、當面領受下來的：這是法，這是律，這是導師的教導。』

比丘們，對那位比丘說的話，既不該歡喜接受，也不該當場駁回。不歡喜接受，也不駁回，而是把那些字句好好記下來，拿去對照經，拿去比對律。

如果拿去對照經、比對律的時候，它們既進不了經，也對不上律，那就可以下這個結論：『這確實不是那位世尊的話，是這位比丘記錯了。』比丘們，這樣的話，你們就把它丟掉。

如果拿去對照經、比對律的時候，它們進得了經，也對得上律，那就可以下這個結論：『這確實是那位世尊的話，是這位比丘記對了。』比丘們，這是第一大依據，你們要記住。

比丘們，再者，一位比丘可能這樣說：『在某某住處住著一個僧團，有長老，有領頭的人。那是我當面從那個僧團聽來、當面領受下來的：這是法，這是律，這是導師的教導。』

比丘們，對那位比丘說的話，既不該歡喜接受，也不該當場駁回。不歡喜接受，也不駁回，而是把那些字句好好記下來，拿去對照經，拿去比對律。

如果拿去對照經、比對律的時候，它們既進不了經，也對不上律，那就可以下這個結論：『這確實不是那位世尊的話，是那個僧團記錯了。』比丘們，這樣的話，你們就把它丟掉。

如果拿去對照經、比對律的時候，它們進得了經，也對得上律，那就可以下這個結論：『這確實是那位世尊的話，是那個僧團記對了。』比丘們，這是第二大依據，你們要記住。

比丘們，再者，一位比丘可能這樣說：『在某某住處住著好幾位資深比丘，多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目。那是我當面從那些長老聽來、當面領受下來的：這是法，這是律，這是導師的教導。』

比丘們，對那位比丘說的話，既不該歡喜接受……其餘皆是如此……也對不上律，那就可以下這個結論：『這確實不是那位世尊的話，是那些長老記錯了。』比丘們，這樣的話，你們就把它丟掉。

如果拿去對照經……其餘皆是如此……也對得上律，那就可以下這個結論：『這確實是那位世尊的話，是那些長老記對了。』比丘們，這是第三大依據，你們要記住。

比丘們，再者，一位比丘可能這樣說：『在某某住處住著一位資深比丘，多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目。那是我當面從那位長老聽來、當面領受下來的：這是法，這是律，這是導師的教導。』

比丘們，對那位比丘說的話，既不該歡喜接受，也不該當場駁回。不歡喜接受，也不駁回，而是把那些字句好好記下來，拿去對照經，拿去比對律。

如果拿去對照經、比對律的時候，它們既進不了經，也對不上律，那就可以下這個結論：『這確實不是那位世尊的話，是那位長老記錯了。』比丘們，這樣的話，你們就把它丟掉。

如果拿去對照經、比對律的時候，它們進得了經，也對得上律，那就可以下這個結論：『這確實是那位世尊的話，是那位長老記對了。』比丘們，這是第四大依據，你們要記住。

比丘們，這四大依據，你們要記住。」

世尊住在負彌城的阿難陀神祠時，也常常對比丘們說這樣一段合乎法的話：

「這是戒，這是定，這是智慧。經過戒滋養的定，果報很大，利益很大。經過定滋養的智慧，果報很大，利益很大。經過智慧滋養的心，就從那些漏中完全解脫——也就是從感官慾望的漏、存有的漏、無明的漏中解脫。」

鐵匠的兒子純陀

世尊在負彌城住到滿意了，就對阿難長老說：

「阿難，我們走吧，到波婆（Pāvā）去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

於是世尊帶著比丘的大僧團到了波婆。世尊就住在波婆，在鐵匠的兒子純陀（Cunda）的芒果林裡。

鐵匠的兒子純陀聽說：「世尊到了波婆，正住在波婆我的芒果林裡。」

於是鐵匠的兒子純陀走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊用合乎法的話，開示、勸發、激勵坐在一旁的鐵匠的兒子純陀，並且讓他歡喜。

鐵匠的兒子純陀被世尊用合乎法的話開示、勸發、激勵並且讓他歡喜之後，對世尊說：

「尊者，請世尊連同比丘僧團接受我明天的飯食。」

世尊以沉默表示同意。

鐵匠的兒子純陀知道世尊同意了，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後離開了。

那一夜過後，鐵匠的兒子純陀在自己的住處備好上好的硬食與軟食，還備了很多軟豬肉（Sūkaramaddava），然後派人去通知世尊時間到了：「尊者，時間到了，飯準備好了。」

於是世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，帶著比丘僧團到了鐵匠的兒子純陀的住處。到了之後，在準備好的座位上坐下。坐下之後，世尊對鐵匠的兒子純陀說：

「純陀，你備的那些軟豬肉，拿來給我；你備的其他硬食與軟食，拿去給比丘僧團。」

「好的，尊者。」鐵匠的兒子純陀答應了世尊，就把備好的軟豬肉全部給了世尊，把其他硬食與軟食給了比丘僧團。

於是世尊對鐵匠的兒子純陀說：

「純陀，你那些軟豬肉剩下的，拿去埋在坑裡。純陀，在這個有天神、有魔羅、有梵天的世間裡，在這群有沙門與婆羅門、有天神與人類的眾生裡，我看不到有誰吃了它能夠消化得了，除了如來。」

「好的，尊者。」鐵匠的兒子純陀答應了世尊，就把剩下的軟豬肉埋在坑裡，然後走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊用合乎法的話開示、勸發、激勵坐在一旁的鐵匠的兒子純陀，並且讓他歡喜，然後從座位起身走了。

世尊吃了鐵匠的兒子純陀的飯食之後，生了一場重病，便中帶血，痛得很厲害，幾乎要死。世尊具念而清楚覺知地忍受著，沒有被它擊倒。

於是世尊對阿難長老說：

「阿難，我們走吧，到拘尸那羅（Kusinārā）去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

我聽說的是，

他吃了鐵匠純陀的飯；

那位堅定的人碰上了一場病，

很厲害，幾乎要死。

吃了那份軟豬肉之後，

導師身上起了一場猛烈的病；

世尊一邊瀉著一邊說：

我要往拘尸那羅城去。

拿水來

那時候，世尊離開大路，走到一棵樹下。到了之後，對阿難長老說：

「阿難，替我把大衣摺成四層鋪好，我累了，我要坐下。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就把大衣摺成四層鋪好。世尊在鋪好的座位上坐下。

坐下之後，世尊對阿難長老說：

「阿難，替我拿點水來，我渴了，我要喝。」

這樣說了之後，阿難長老對世尊說：

「尊者，剛剛有五百輛車子過去，車輪把水攪斷了，那點水少，混濁，渾渾地流著。尊者，這裡不遠有一條迦俱陀河（Kakudhā），水清、水甜、水涼、水白，岸邊好走，讓人看了歡喜。世尊可以在那裡喝水，也可以讓身體涼一涼。」

世尊第二次對阿難長老說：

「阿難，替我拿點水來，我渴了，我要喝。」

阿難長老第二次對世尊說：

「尊者，剛剛有五百輛車子過去，車輪把水攪斷了，那點水少，混濁，渾渾地流著。尊者，這裡不遠有一條迦俱陀河，水清、水甜、水涼、水白，岸邊好走，讓人看了歡喜。世尊可以在那裡喝水，也可以讓身體涼一涼。」

世尊第三次對阿難長老說：

「阿難，替我拿點水來，我渴了，我要喝。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就拿了缽走到那條小河邊。

那條小河本來被車輪攪斷、水少、混濁、渾渾地流著，阿難長老一走近，它就清了，澄了，不混濁了。

那時候，阿難長老這樣想：

「太不可思議了，前所未有啊，如來的神力這麼大，威勢這麼大。這條小河本來被車輪攪斷、水少、混濁、渾渾地流著，我一走近，它就清了，澄了，不混濁了。」

他用缽裝了水，走到世尊那裡。到了之後，對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者，如來的神力這麼大，威勢這麼大。尊者，那條小河本來被車輪攪斷、水少、混濁、渾渾地流著，我一走近，它就清了，澄了，不混濁了。請世尊喝水，請善逝喝水。」

世尊就喝了那水。

末羅族的弗迦娑

那時候，末羅（Malla）族的弗迦娑（Pukkusa）——他是阿羅羅・迦羅摩（Āḷāra Kālāma）的弟子——正走在從拘尸那羅到波婆的大路上。

末羅族的弗迦娑看見世尊坐在一棵樹下。看見了就走到世尊那裡，到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的末羅族弗迦娑對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者，出家人住的那種住法竟然這麼寂靜。

尊者，從前阿羅羅・迦羅摩走在大路上，離開大路，在不遠處一棵樹下坐下來作白天的休息。尊者，那時候有五百輛車子一輛接一輛從阿羅羅・迦羅摩旁邊經過。尊者，有一個人跟在那隊車子後面走過來，走到阿羅羅・迦羅摩那裡。到了之後，對阿羅羅・迦羅摩說：

『尊者，您看見那五百輛車子過去嗎？』

『賢友，我沒有看見。』

『那麼尊者，您聽見聲音嗎？』

『賢友，我沒有聽見聲音。』

『那麼尊者，您是睡著了嗎？』

『賢友，我沒有睡著。』

『那麼尊者，您當時是有想的嗎？』

『是的，賢友。』

『尊者，那麼您有想、醒著，卻既沒有看見那五百輛一輛接一輛開過去的車子，也沒有聽見聲音？尊者，您的大衣上可是落滿了灰啊。』

『是的，賢友。』

尊者，那個人於是這樣想：『太不可思議了，前所未有啊，出家人住的那種住法竟然這麼寂靜。一個人有想、醒著，卻既看不見五百輛一輛接一輛開過去的車子，也聽不見聲音。』他說出了對阿羅羅・迦羅摩極大的信，然後走了。」

「弗迦娑，你認為怎麼樣？哪一種比較難、比較不容易做到——一個人有想、醒著，卻既看不見五百輛一輛接一輛開過去的車子，也聽不見聲音；還是一個人有想、醒著，卻在天下雨、天打雷、閃電竄出、霹靂炸開的時候，既看不見也聽不見？」

「尊者，五百輛車子算什麼，六百輛、七百輛、八百輛、九百輛，一千輛，十萬輛，又算什麼。當然是後面那一種更難、更不容易做到——一個人有想、醒著，卻在天下雨、天打雷、閃電竄出、霹靂炸開的時候，既看不見也聽不見。」

「弗迦娑，有一段時期我住在阿頭摩（Ātumā）的一間穀倉裡。那時候天下雨、天打雷、閃電竄出、霹靂炸開，穀倉不遠處有兩個種田的兄弟和四頭牛被打死了。

弗迦娑，於是阿頭摩有一大群人出來，走到那兩個被打死的種田兄弟和四頭牛那裡。

弗迦娑，那時候我剛從穀倉出來，正在穀倉門口的露天處來回走動。

弗迦娑，那群人裡有一個人走到我這裡，到了之後，向我禮敬，站在一旁。弗迦娑，我就對站在一旁的那個人說：

『賢友，那一大群人是為什麼聚在那裡？』

『尊者，剛才天下雨、天打雷、閃電竄出、霹靂炸開，有兩個種田的兄弟和四頭牛被打死了。那群人是為這件事聚在那裡的。尊者，您當時在哪裡？』

『賢友，我就在這裡。』

『那麼尊者，您看見了嗎？』

『賢友，我沒有看見。』

『那麼尊者，您聽見聲音嗎？』

『賢友，我沒有聽見聲音。』

『那麼尊者，您是睡著了嗎？』

『賢友，我沒有睡著。』

『那麼尊者，您當時是有想的嗎？』

『是的，賢友。』

『尊者，那麼您有想、醒著，卻在天下雨、天打雷、閃電竄出、霹靂炸開的時候，既沒有看見也沒有聽見聲音？』

『是的，賢友。』

弗迦娑，那個人於是這樣想：『太不可思議了，前所未有啊，出家人住的那種住法竟然這麼寂靜。一個人有想、醒著，卻在天下雨、天打雷、閃電竄出、霹靂炸開的時候，既看不見也聽不見。』他說出了對我極大的信，向我禮敬，右繞之後走了。」

這樣說了之後，末羅族的弗迦娑對世尊說：

「尊者，我對阿羅羅・迦羅摩的那份信，我把它拋到大風裡去，把它沖到急流的河裡去。

太殊勝了，尊者；太殊勝了，尊者。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——世尊用許多方式把法闡明了。尊者，我現在皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧團。請世尊記住我：從今天起，我是終生皈依的在家男眾。」

於是末羅族的弗迦娑吩咐一個人：

「喂，去把那一對金色的、光滑的、可以穿的布拿來。」

「好的，先生。」那個人答應了末羅族的弗迦娑，就把那一對金色的、光滑的、可以穿的布拿了來。

末羅族的弗迦娑把那一對金色的、光滑的、可以穿的布獻給世尊：

「尊者，這是一對金色的、光滑的、可以穿的布。請世尊憐憫我，收下它。」

「弗迦娑，那就用一件披在我身上，用一件披在阿難身上。」

「好的，尊者。」末羅族的弗迦娑答應了世尊，就把一件披在世尊身上，把一件披在阿難長老身上。

於是世尊用合乎法的話開示、勸發、激勵末羅族的弗迦娑，並且讓他歡喜。

末羅族的弗迦娑被世尊用合乎法的話開示、勸發、激勵並且讓他歡喜之後，從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後走了。

如來的身體在兩個時候特別明淨

末羅族的弗迦娑走了不久，阿難長老把那一對金色的、光滑的、可以穿的布拿到世尊身上比。放到世尊身上一比，那布看起來像是燒過的餘燼一樣暗。

阿難長老於是對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者，如來的膚色竟然這樣潔淨、這樣明亮。尊者，這一對金色的、光滑的、可以穿的布放到世尊身上一比，看起來像是燒過的餘燼一樣暗。」

「阿難，正是這樣，阿難，正是這樣。有兩個時候，如來的身體特別潔淨、膚色特別明亮。是哪兩個時候？

阿難，一個是如來親證無上而圓滿的覺悟的那一夜，一個是如來以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息的那一夜。阿難，這兩個時候，如來的身體特別潔淨、膚色特別明亮。

阿難，今天那一夜的後分，在拘尸那羅、末羅族的優婆跋單（Upavattana）娑羅林裡，在兩棵娑羅樹（Sāla）之間，如來就會完全止息。

阿難，我們走吧，到迦俱陀河去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

一對金色的、光滑的布，

弗迦娑捧了上來；

導師披上了它，

金色的身子更亮了。

於是世尊帶著比丘的大僧團到了迦俱陀河。到了之後，走進迦俱陀河，洗了澡，喝了水，上了岸，走到芒果林去。

到了之後，對純陀迦（Cundaka）長老說：

「純陀迦，替我把大衣摺成四層鋪好，我累了，我要躺下。」

「好的，尊者。」純陀迦長老答應了世尊，就把大衣摺成四層鋪好。

於是世尊像獅子那樣右邊側身而臥，一隻腳疊在另一隻腳上，具念而清楚覺知，心裡作意著起身的想。純陀迦長老就坐在世尊前面。

覺悟者走到那條小河迦俱陀，

水清、水甜、水澄；

導師走了下去，看不出疲態，

那位如來，世間無可比擬。

洗過了，喝過了，導師上了岸，

走在比丘群當中，被他們圍在中間；

那位在此地講說法、推動法的世尊，

那位大仙人，走進了芒果林。

他叫了一位名叫純陀迦的比丘：

替我把四層的鋪好，我要躺下；

被那位修養已成的人一吩咐，純陀迦

立刻把四層的鋪好了。

導師躺了下去，看不出疲態，

純陀迦就坐在他前面。

純陀不必後悔

那時候，世尊對阿難長老說：

「阿難，也許有人會讓鐵匠的兒子純陀生起後悔：『純陀賢友，你沒有得到好處，你得到的是壞的——如來吃了你最後的一頓托缽得來的食物就完全止息了。』

阿難，要這樣把鐵匠的兒子純陀的後悔除掉：『純陀賢友，你得到了好處，你得到的是好的——如來吃了你最後的一頓托缽得來的食物就完全止息了。純陀賢友，這是我當面從世尊那裡聽來、當面領受下來的：有兩頓托缽得來的食物，果報一樣，果一樣，比其他任何一頓托缽得來的食物果報都更大、利益都更大。是哪兩頓？一頓是如來吃了之後親證無上而圓滿的覺悟的那一頓，一頓是如來吃了之後以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息的那一頓。這兩頓托缽得來的食物果報一樣，果一樣，比其他任何一頓托缽得來的食物果報都更大、利益都更大。鐵匠的兒子純陀長者積下的這個業，會帶來長壽，會帶來好的容貌，會帶來安樂，會帶來名望，會帶來天的世界，會帶來統治的地位。』阿難，要這樣把鐵匠的兒子純陀的後悔除掉。」

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

給的人，福德增長；

自我約束的人，不積下敵意；

善的人捨棄惡；

貪、瞋、癡滅盡了，他就熄了。

第四段誦分結束。

第五段誦分

兩棵娑羅樹之間

那時候，世尊對阿難長老說：

「阿難，我們走吧，到希連禪河（Hiraññavatī）的對岸去，到拘尸那羅、末羅族的優婆跋單娑羅林去。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

於是世尊帶著比丘的大僧團到了希連禪河的對岸，到了拘尸那羅、末羅族的優婆跋單娑羅林。到了之後，對阿難長老說：

「阿難，替我在兩棵娑羅樹之間鋪一張頭朝北的床，我累了，我要躺下。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就在兩棵娑羅樹之間鋪了一張頭朝北的床。

於是世尊像獅子那樣右邊側身而臥，一隻腳疊在另一隻腳上，具念而清楚覺知。

那時候，兩棵娑羅樹不到季節就整棵開滿了花。那些花散落在如來身上，撒在如來身上，灑在如來身上，是對如來的供養。天上的曼陀羅花（Mandārava）也從空中落下來，散落在如來身上，撒在如來身上，灑在如來身上，是對如來的供養。天上的栴檀香末也從空中落下來，散落在如來身上，撒在如來身上，灑在如來身上，是對如來的供養。天上的樂器在空中奏起來，是對如來的供養。天上的歌聲在空中響起來，是對如來的供養。

那時候，世尊對阿難長老說：

「阿難，兩棵娑羅樹不到季節就整棵開滿了花。那些花散落在如來身上，撒在如來身上，灑在如來身上，是對如來的供養。天上的曼陀羅花也從空中落下來……天上的栴檀香末也從空中落下來……天上的樂器在空中奏起來……天上的歌聲在空中響起來，是對如來的供養。

阿難，可是如來並不是這樣才算被恭敬、被敬重、被尊重、被供養、被禮重的。

阿難，凡是比丘、比丘尼、在家男眾或在家女眾，照著法走該走的路，走得合宜，照著法而行，那個人才是在恭敬如來、敬重如來、尊重如來、供養如來、禮重如來，那才是最高的供養。

阿難，所以你們要這樣學：我們要照著法走該走的路，走得合宜，照著法而行。」

優波梵那長老讓開

那時候，優波梵那（Upavāṇa）長老正站在世尊前面替世尊搧扇子。

世尊就把優波梵那長老支開：

「比丘，走開，不要站在我前面。」

那時候，阿難長老這樣想：

「優波梵那長老長久以來一直是世尊的侍者，貼身走動，隨侍在側。而世尊到了最後這一刻卻把優波梵那長老支開，說：『比丘，走開，不要站在我前面。』是什麼因、什麼緣，讓世尊把優波梵那長老支開？」

阿難長老於是對世尊說：

「尊者，這位優波梵那長老長久以來一直是世尊的侍者，貼身走動，隨侍在側。而世尊到了最後這一刻卻把優波梵那長老支開，說：『比丘，走開，不要站在我前面。』尊者，是什麼因、什麼緣，讓世尊把優波梵那長老支開？」

「阿難，十方世界的天神多半都聚過來看如來了。阿難，從拘尸那羅、末羅族的優婆跋單娑羅林算起，四周十二由旬（Yojana）之內，連一根毛尖插得下的地方都沒有留給有大威勢的天神——那裡全都站滿了。

阿難，天神們在抱怨：『我們是老遠趕來看如來的。如來、阿羅漢、圓滿覺悟者是隔很久很久才在世間出現一次的，而今天那一夜的後分如來就要完全止息了。偏偏有一位有大威勢的比丘站在世尊前面擋著，我們到了最後這一刻竟然看不到如來。』」

「尊者，那麼世尊心裡想到的是哪一類天神呢？」

「阿難，有些天神在空中，卻有著地的想，他們披頭散髮地哭，張開手臂哭，像被砍斷了一樣倒下去，翻來覆去地說：『世尊完全止息得太快了，善逝完全止息得太快了，那隻眼睛在世間消失得太快了。』

阿難，有些天神在地上，有著地的想，他們披頭散髮地哭，張開手臂哭，像被砍斷了一樣倒下去，翻來覆去地說：『世尊完全止息得太快了，善逝完全止息得太快了，那隻眼睛在世間消失得太快了。』

至於那些貪已經離開的天神，她們具念而清楚覺知地忍受著：『一切造作都無常，那要怎麼辦得到呢？』」

四個讓人驚動的地方

「尊者，從前各地過完雨季安居的比丘會來看如來，我們就有機會見到那些讓人心裡受用的比丘，有機會親近他們。尊者，可是世尊過世以後，我們就沒有機會見到那些讓人心裡受用的比丘，沒有機會親近他們了。」

「阿難，有這四個地方，是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的。是哪四個？

『如來就在這裡出生』——阿難，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。

『如來就在這裡親證無上而圓滿的覺悟』——阿難，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。

『如來就在這裡轉動無上的法輪』——阿難，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。

『如來就在這裡以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息』——阿難，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。

阿難，這就是那四個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。

阿難，將來會有有信心的比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾來，說：『如來就在這裡出生』、『如來就在這裡親證無上而圓滿的覺悟』、『如來就在這裡轉動無上的法輪』、『如來就在這裡以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息』。

阿難，凡是在這一趟朝拜神祠的路上走著、心裡澄淨而過世的人，身壞命終之後都會投生到善的去處、天的世界。」

阿難問的那幾個問題

「尊者，我們對女人該怎麼做？」

「阿難，不要看見。」

「世尊，如果看見了，該怎麼做？」

「不要交談，阿難。」

「尊者，如果交談了，該怎麼做？」

「阿難，要把念安立起來。」

「尊者，我們對如來的遺體該怎麼做？」

「阿難，你們不必為如來的遺體操心。阿難，你們該在自己的目標上使力，該在自己的目標上用功，該在自己的目標上不放逸、熱切、下定決心地住。阿難，有智慧的剎帝利、有智慧的婆羅門、有智慧的居士，他們對如來有極大的信心，他們會辦如來遺體的事。」

「尊者，可是對如來的遺體該怎麼辦呢？」

「阿難，就像人們辦轉輪王（Cakkavatti）的遺體那樣，如來的遺體也該那樣辦。」

「尊者，人們是怎麼辦轉輪王的遺體的呢？」

「阿難，人們用沒有用過的布把轉輪王的遺體裹起來，裹過一層沒有用過的布，再用彈鬆的棉花裹一層，裹過棉花再用沒有用過的布裹一層。就這樣用五百層裹過轉輪王的遺體之後，放進鐵製的油槽裡，再用另一個鐵槽蓋上，堆起一座各種香料的柴堆，把轉輪王的遺體燒掉。然後在四條大路的交會處替轉輪王起一座塔。阿難，人們就是這樣辦轉輪王的遺體的。

阿難，就像人們辦轉輪王的遺體那樣，如來的遺體也該那樣辦。要在四條大路的交會處替如來起一座塔。凡是在那裡獻上花環、香或香末，或者禮敬，或者讓心澄淨下來的人，都會因此長時間得到福祉與安樂。

值得起塔的四種人

阿難，有這四種人值得起塔。是哪四種？如來、阿羅漢、圓滿覺悟者值得起塔；獨自覺悟的人值得起塔；如來的弟子值得起塔；轉輪王值得起塔。

阿難，為什麼如來、阿羅漢、圓滿覺悟者值得起塔？阿難，因為『這是那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者的塔』——許多人的心會因此澄淨下來。他們在那裡讓心澄淨下來，身壞命終之後就投生到善的去處、天的世界。阿難，這就是如來、阿羅漢、圓滿覺悟者值得起塔的道理。

阿難，為什麼獨自覺悟的人值得起塔？阿難，因為『這是那位獨自覺悟的世尊的塔』——許多人的心會因此澄淨下來。他們在那裡讓心澄淨下來，身壞命終之後就投生到善的去處、天的世界。阿難，這就是獨自覺悟的人值得起塔的道理。

阿難，為什麼如來的弟子值得起塔？阿難，因為『這是那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者的弟子的塔』——許多人的心會因此澄淨下來。他們在那裡讓心澄淨下來，身壞命終之後就投生到善的去處、天的世界。阿難，這就是如來的弟子值得起塔的道理。

阿難，為什麼轉輪王值得起塔？阿難，因為『這是那位照法而行的法王的塔』——許多人的心會因此澄淨下來。他們在那裡讓心澄淨下來，身壞命終之後就投生到善的去處、天的世界。阿難，這就是轉輪王值得起塔的道理。

阿難，這就是那四種值得起塔的人。」

阿難身上那幾件不可思議的法

那時候，阿難長老走進住處，扶著門框站在那裡哭：

「我還是個仍在學的人，還有要做的事，而我的導師就要完全止息了——他是憐憫我的人。」

那時候，世尊對比丘們說：

「比丘們，阿難在哪裡？」

「尊者，阿難長老走進住處，扶著門框站在那裡哭：『我還是個仍在學的人，還有要做的事，而我的導師就要完全止息了——他是憐憫我的人。』」

於是世尊吩咐一位比丘：

「比丘，你去，用我的話叫阿難來，就說：『阿難賢友，導師叫你。』」

「好的，尊者。」那位比丘答應了世尊，就走到阿難長老那裡。到了之後，對阿難長老說：

「阿難賢友，導師叫你。」

「好的，賢友。」阿難長老答應了那位比丘，就走到世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊對坐在一旁的阿難長老說：

「阿難，夠了，不要憂愁，不要悲嘆。阿難，這件事我不是早就說過了嗎——凡是所愛的、合意的一切，都要分開、要離散、要變成別的樣子。阿難，那要怎麼辦得到呢？凡是生出來的、造成的、被造作的、會壞的東西，要它不壞，這是不可能的，連如來的身體也一樣。

阿難，你長久以來一直用帶著慈的身的行為侍奉如來，那是有益的、安樂的、沒有二心的、沒有限量的；用帶著慈的語的行為侍奉如來，那是有益的、安樂的、沒有二心的、沒有限量的；用帶著慈的意的行為侍奉如來，那是有益的、安樂的、沒有二心的、沒有限量的。阿難，你已經做了福德。努力用功吧，你很快就會沒有漏。」

那時候，世尊對比丘們說：

「比丘們，過去那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊的侍者最好也就到阿難這個程度；將來那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那些世尊的侍者最好也就到阿難這個程度。

比丘們，阿難有智慧；比丘們，阿難明白事理。他知道『現在是比丘來看如來的時候，現在是比丘尼的時候，現在是在家男眾的時候，現在是在家女眾的時候，現在是國王、大臣、其他教派的人與他們的弟子的時候』。

比丘們，阿難身上有這四件不可思議、前所未有的法。是哪四件？

比丘們，如果一群比丘來看阿難，他們看見他就心裡歡喜。如果阿難在那裡說法，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群比丘還沒有聽夠的時候，阿難就沉默了。

比丘們，如果一群比丘尼來看阿難，他們看見他就心裡歡喜。如果阿難在那裡說法，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群比丘尼還沒有聽夠的時候，阿難就沉默了。

比丘們，如果一群在家男眾來看阿難……其餘皆是如此……如果一群在家女眾來看阿難，他們看見他就心裡歡喜。如果阿難在那裡說法，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群在家女眾還沒有聽夠的時候，阿難就沉默了。

比丘們，這就是阿難身上那四件不可思議、前所未有的法。

比丘們，轉輪王身上也有四件不可思議、前所未有的法。是哪四件？

比丘們，如果一群剎帝利來看轉輪王，他們看見他就心裡歡喜。如果轉輪王在那裡說話，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群剎帝利還沒有聽夠的時候，轉輪王就沉默了。

比丘們，如果一群婆羅門……其餘皆是如此……一群居士……一群沙門來看轉輪王，他們看見他就心裡歡喜。如果轉輪王在那裡說話，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群沙門還沒有聽夠的時候，轉輪王就沉默了。

比丘們，阿難身上這四件不可思議、前所未有的法，也正是這樣。

比丘們，如果一群比丘來看阿難，他們看見他就心裡歡喜。如果阿難在那裡說法，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群比丘還沒有聽夠的時候，阿難就沉默了。

比丘們，如果一群比丘尼……其餘皆是如此……一群在家男眾……一群在家女眾來看阿難，他們看見他就心裡歡喜。如果阿難在那裡說法，他們聽了也心裡歡喜。比丘們，而那群在家女眾還沒有聽夠的時候，阿難就沉默了。

比丘們，這就是阿難身上那四件不可思議、前所未有的法。」

從前這裡是拘舍婆提

這樣說了之後，阿難長老對世尊說：

「尊者，請世尊不要在這個小鎮、這個荒僻的鎮、這個支節上的鎮完全止息。尊者，還有別的大城——瞻波、王舍城、舍衛城、娑雞多、憍賞彌、波羅奈。請世尊在那些地方完全止息。那裡有許多剎帝利大戶、婆羅門大戶、居士大戶對如來有極大的信心，他們會辦如來遺體的事。」

「阿難，不要這樣說，阿難，不要這樣說：『小鎮、荒僻的鎮、支節上的鎮。』

阿難，從前有一位國王叫大善見（Mahāsudassana），是轉輪王，照法而行的法王，統治四方，贏得了勝利，讓國土安定下來，具備七寶。阿難，這個拘尸那羅，從前是大善見王的王都，名叫拘舍婆提（Kusāvatī），東西長十二由旬，南北寬七由旬。

阿難，拘舍婆提王都興盛、繁榮、人多、擠滿了人、食物豐足。阿難，就像天神那座名叫阿羅迦曼陀（Āḷakamandā）的王都興盛、繁榮、人多、擠滿了夜叉、食物豐足；阿難，拘舍婆提王都也是這樣興盛、繁榮、人多、擠滿了人、食物豐足。

阿難，拘舍婆提王都日夜都不缺這十種聲音——象聲、馬聲、車聲、鼓聲、腰鼓聲、琵琶聲、歌聲、螺聲、鐃鈸聲、拍手聲，第十種是「吃吧、喝吧、嚼吧」的聲音。

阿難，你去拘尸那羅，通知拘尸那羅的末羅人：『婆私吒們，今天那一夜的後分如來就要完全止息了。婆私吒們，過來吧，婆私吒們，過來吧。不要以後才後悔：如來竟然是在我們自己村子的地界上完全止息的，我們到了最後這一刻竟然沒有見到如來。』」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就穿好衣服，拿了缽與衣，帶著一個同伴進了拘尸那羅。

末羅人一族一族地禮敬

那時候，拘尸那羅的末羅人正為了某件事聚在議事堂裡。

阿難長老走到拘尸那羅末羅人的議事堂。到了之後，通知拘尸那羅的末羅人：

「婆私吒們，今天那一夜的後分如來就要完全止息了。婆私吒們，過來吧，婆私吒們，過來吧。不要以後才後悔：如來竟然是在我們自己村子的地界上完全止息的，我們到了最後這一刻竟然沒有見到如來。」

末羅人與末羅人的兒子、媳婦與妻子聽了阿難長老這句話，痛苦、心情低落、心裡難受，有的披頭散髮地哭，張開手臂哭，像被砍斷了一樣倒下去，翻來覆去地說：

「世尊完全止息得太快了，善逝完全止息得太快了，那隻眼睛在世間消失得太快了。」

於是末羅人與末羅人的兒子、媳婦與妻子痛苦、心情低落、心裡難受地走到優婆跋單娑羅林，走到阿難長老那裡。

那時候，阿難長老這樣想：

「我要是讓拘尸那羅的末羅人一個一個地向世尊禮敬，天就亮了，而世尊還沒有被拘尸那羅的末羅人禮敬完。我不如把拘尸那羅的末羅人一族一族地排好，讓他們向世尊禮敬：『尊者，某某名字的末羅人，連同他的兒子、妻子、隨從與臣屬，以頭頂禮世尊的腳。』」

於是阿難長老把拘尸那羅的末羅人一族一族地排好，讓他們向世尊禮敬：

「尊者，某某名字的末羅人，連同他的兒子、妻子、隨從與臣屬，以頭頂禮世尊的腳。」

阿難長老就用這個辦法，在那一夜的初分裡讓拘尸那羅的末羅人向世尊禮敬完了。

遊方者須跋陀

那時候，有一位叫須跋陀的遊方者（Paribbājaka）住在拘尸那羅。

遊方者須跋陀聽說：「聽說今天那一夜的後分沙門喬達摩就要完全止息了。」

那時候，遊方者須跋陀這樣想：

「我聽那些年長的、上了年紀的、當老師的與老師的老師的遊方者說過：『如來、阿羅漢、圓滿覺悟者是隔很久很久才在世間出現一次的。』而今天那一夜的後分沙門喬達摩就要完全止息了。我心裡有一個疑惑生起來了，而我對沙門喬達摩有這樣的信：沙門喬達摩有辦法為我說法，讓我把這個疑惑捨棄。」

於是遊方者須跋陀走到優婆跋單娑羅林，走到阿難長老那裡。到了之後，對阿難長老說：

「阿難君，我聽那些年長的、上了年紀的、當老師的與老師的老師的遊方者說過：『如來、阿羅漢、圓滿覺悟者是隔很久很久才在世間出現一次的。』而今天那一夜的後分沙門喬達摩就要完全止息了。我心裡有一個疑惑生起來了，而我對沙門喬達摩有這樣的信：沙門喬達摩有辦法為我說法，讓我把這個疑惑捨棄。阿難君，讓我見一見沙門喬達摩吧。」

這樣說了之後，阿難長老對遊方者須跋陀說：

「夠了，須跋陀賢友，不要打擾如來，世尊累了。」

遊方者須跋陀第二次……其餘皆是如此……遊方者須跋陀第三次對阿難長老說：

「阿難君，我聽那些年長的、上了年紀的、當老師的與老師的老師的遊方者說過：『如來、阿羅漢、圓滿覺悟者是隔很久很久才在世間出現一次的。』而今天那一夜的後分沙門喬達摩就要完全止息了。我心裡有一個疑惑生起來了，而我對沙門喬達摩有這樣的信：沙門喬達摩有辦法為我說法，讓我把這個疑惑捨棄。阿難君，讓我見一見沙門喬達摩吧。」

阿難長老第三次對遊方者須跋陀說：

「夠了，須跋陀賢友，不要打擾如來，世尊累了。」

世尊聽見了阿難長老與遊方者須跋陀這一段對話。

於是世尊對阿難長老說：

「阿難，夠了，不要攔須跋陀。阿難，讓須跋陀來見如來吧。須跋陀不論問我什麼，都是為了求知而問，不是為了打擾。而我回答他的，他很快就會懂。」

於是阿難長老對遊方者須跋陀說：

「去吧，須跋陀賢友，世尊給你機會了。」

於是遊方者須跋陀走到世尊那裡。到了之後，他與世尊互相問候，寒暄與客套之後，在一旁坐下。坐在一旁的遊方者須跋陀對世尊說：

「喬達摩君，那些帶著僧眾、帶著集團、當集團老師的沙門與婆羅門，有名，有名望，是開宗立派的人，被許多人看作好的——像是富蘭那・迦葉，末伽梨・瞿舍利，阿耆多・翅舍欽婆羅，波浮陀・迦旃延，散若夷・毘羅梨子，尼乾陀・若提子——他們照自己的說法，是全都親證了呢，還是全都沒有親證，還是有些親證了、有些沒有親證？」

「夠了，須跋陀，這件事先擱著：『他們照自己的說法，是全都親證了呢，還是全都沒有親證，還是有些親證了、有些沒有親證。』須跋陀，我為你說法。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」遊方者須跋陀回答世尊。

世尊這樣說：

「須跋陀，凡是在哪一個法與教誡裡找不到八正道，那裡就找不到沙門，那裡也找不到第二種沙門，找不到第三種沙門，找不到第四種沙門。

須跋陀，凡是在哪一個法與教誡裡找得到八正道，那裡就找得到沙門，那裡也找得到第二種沙門，找得到第三種沙門，找得到第四種沙門。

須跋陀，在這個法與教誡裡找得到八正道。須跋陀，第一種沙門就在這裡，第二種沙門在這裡，第三種沙門在這裡，第四種沙門在這裡。別人的說法裡是空的，沒有沙門。

須跋陀，只要這些比丘住得正確，這世間就不會沒有阿羅漢。

須跋陀，我二十九歲那一年出的家，

為了尋找什麼是善的；

須跋陀，從我出家算起，

已經過了五十多年。

我走在那條合乎方法的法的一小段上，

這以外沒有沙門。

也沒有第二種沙門。

也沒有第三種沙門。

也沒有第四種沙門。

別人的說法裡是空的，沒有沙門。須跋陀，只要這些比丘住得正確，這世間就不會沒有阿羅漢。」

這樣說了之後，遊方者須跋陀對世尊說：

「太殊勝了，尊者；太殊勝了，尊者。就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——世尊用許多方式把法闡明了。尊者，我現在皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧團。尊者，我想在世尊這裡出家，想受具足戒（Upasampadā）。」

「須跋陀，凡是從前屬於其他教派的人想在這個法與教誡裡出家、想受具足戒的，要先住四個月試看看。四個月過了以後，比丘們若滿意了，就讓他出家、讓他受具足戒成為比丘。不過我知道人與人之間是有差別的。」

「尊者，如果從前屬於其他教派的人想在這個法與教誡裡出家、想受具足戒要先住四個月試看看，四個月過了以後比丘們滿意了才讓他出家、讓他受具足戒成為比丘，那麼我住四年試看看。四年過了以後，比丘們若滿意了，再讓我出家、讓我受具足戒成為比丘。」

於是世尊對阿難長老說：

「阿難，那麼你替須跋陀剃度吧。」

「好的，尊者。」阿難長老回答世尊。

那時候，遊方者須跋陀對阿難長老說：

「阿難賢友，你們得到了好處，阿難賢友，你們得到的是好的——你們在導師面前受過弟子的灌頂。」

遊方者須跋陀就在世尊這裡出了家，受了具足戒。

須跋陀長老受具足戒不久，就一個人退到僻靜處，不放逸、熱切、下定決心地住，沒有多久就在當下這一生親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。

「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」他這樣了知。

須跋陀長老就成了阿羅漢之一。他是世尊最後一位當面受教的弟子。

第五段誦分結束。

第六段誦分

如來最後的話

那時候，世尊對阿難長老說：

「阿難，也許你們會這樣想：『說出來的話沒有導師了，我們沒有導師了。』阿難，不該這樣看。阿難，我為你們說出來、制定下來的法與教誡，在我走了以後就是你們的導師。

阿難，還有，現在比丘們互相之間都用『賢友』這個稱呼；我走了以後不該再這樣。阿難，資深一點的比丘對後進的比丘，可以叫名字，可以叫族姓，也可以用『賢友』；後進的比丘對資深的比丘要稱『尊者』或『長老』。

阿難，我走了以後，僧團若想把那些小小的學處廢掉，就廢掉吧。

阿難，我走了以後，要對闡陀（Channa）比丘施梵罰。」

「尊者，什麼是梵罰？」

「阿難，闡陀比丘要說什麼就讓他說。比丘們不跟他說話，不勸誡他，不教導他。」

那時候，世尊對比丘們說：

「比丘們，說不定哪一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或猶豫。比丘們，問吧。不要以後才後悔：『我們的導師當時就在眼前，我們卻沒有能夠當面問他。』」

這樣說了之後，那些比丘沉默著。

世尊第二次……其餘皆是如此……世尊第三次對比丘們說：

「比丘們，說不定哪一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或猶豫。比丘們，問吧。不要以後才後悔：『我們的導師當時就在眼前，我們卻沒有能夠當面問他。』」

那些比丘第三次仍然沉默著。

那時候，世尊對比丘們說：

「比丘們，說不定你們是因為敬重導師才不問。比丘們，那就朋友對朋友說吧。」

這樣說了之後，那些比丘沉默著。

那時候，阿難長老對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，我對這個比丘僧團有這樣的信：這裡沒有一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或猶豫。」

「阿難，你是憑著信說的。阿難，這件事如來是知道的：這個比丘僧團裡沒有一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或猶豫。阿難，這五百位比丘裡，最後面的那一位也是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。」

那時候，世尊對比丘們說：

「好了，比丘們，現在我告訴你們：一切造作都會消逝，用不放逸去成就吧。」

這是如來最後的話。

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