DN33 等誦經（下）

長部三三經　等誦經（Saṅgīti Sutta）（下）

有七項的法

賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有七項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

哪七項呢？

七種聖者的財富：信這份財富，戒這份財富，慚這份財富，愧這份財富，聽聞這份財富，捨棄這份財富，智慧這份財富。

七個覺悟的支分：念覺支，擇法這個覺悟的支分，精進這個覺悟的支分，喜這個覺悟的支分，輕安這個覺悟的支分，定這個覺悟的支分，捨這個覺悟的支分。

定的七項配備：正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念。

七件不是真正的法：賢友們，在這裡，一位比丘沒有信心，沒有慚，沒有愧，聽聞得少，懶散，失去念，智慧薄弱。

七件真正的法：賢友們，在這裡，一位比丘有信心，有慚，有愧，聽聞得廣，已經發起精進，念已經立住，有智慧。

善士的七件法：賢友們，在這裡，一位比丘懂得法，懂得意思，懂得自己，懂得分量，懂得時機，懂得場合，懂得人。

七件不必再數年歲的事：賢友們，在這裡，一位比丘對受持修學有強烈的意願，將來對受持修學的愛也不會退去；對思量法有強烈的意願，將來對思量法的愛也不會退去；對調伏欲求有強烈的意願，將來對調伏欲求的愛也不會退去；對獨處有強烈的意願，將來對獨處的愛也不會退去；對發起精進有強烈的意願，將來對發起精進的愛也不會退去；對念與精明有強烈的意願，將來對念與精明的愛也不會退去；對穿透見解有強烈的意願，將來對穿透見解的愛也不會退去。

七種想：無常的想，無我的想，不淨的想，危險的想，斷除的想，褪去的想，止息的想。

七種力：信的力，精進的力，慚的力，愧的力，念的力，定的力，慧的力。

識站得住的七個地方：賢友們，有些眾生身體各不相同，想也各不相同，像人類、某些天神與某些墮落了的眾生。這是第一個。賢友們，有些眾生身體各不相同，想卻是同一種，像最初生起的梵眾天。這是第二個。賢友們，有些眾生身體是同一種，想卻各不相同，像光音天。這是第三個。賢友們，有些眾生身體是同一種，想也是同一種，像遍淨天。這是第四個。賢友們，有些眾生完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，想著「空間是無邊的」而到達空無邊之境。這是第五個。賢友們，有些眾生完全超越空無邊之境，想著「識是無邊的」而到達識無邊之境。這是第六個。賢友們，有些眾生完全超越識無邊之境，想著「什麼都沒有」而到達無所有之境。這是第七個。

七種值得布施的人：兩邊都解脫的，由慧解脫的，用身體作證的，得到見的，由信而解脫的，隨著法走的人，隨著信走的人。

七種潛伏傾向：對感官慾望的貪這種潛伏傾向，排斥這種潛伏傾向，見解這種潛伏傾向，疑惑這種潛伏傾向，慢這種潛伏傾向，對存有的貪這種潛伏傾向，無明這種潛伏傾向。

七種束縛：順從這種束縛，排斥這種束縛，見解這種束縛，疑惑這種束縛，慢這種束縛，對存有的貪這種束縛，無明這種束縛。

平息爭議的七種辦法，用來把一再生起的爭議平下來、息下來：要當面把它處理掉；要看在對方念清楚的份上處理掉；要看在對方當時不是清醒的份上處理掉；要照他自己承認的處理掉；照多數決；照更壞的那一方處理；用草蓋起來。

賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有七項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

第二段誦分結束。

有八項的法

賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有八項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

哪八項呢？

八件錯的事：錯誤的見解，錯誤的思惟，錯誤的言語，錯誤的行為，錯誤的生計，錯誤的精進，錯誤的念，錯誤的定。

八件對的事：正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。

八種值得布施的人：入流者（Sotāpanna），以及為了親自實現預流果而走上路的人；一次往返者（Sakadāgāmī），以及為了親自實現一次往返的果而走上路的人；不再返回者（Anāgāmī），以及為了親自實現不再返回的果而走上路的人；阿羅漢，以及為了親自實現阿羅漢的果而走上路的人。

八件懶散的事由：賢友們，在這裡，一位比丘有工作要做。他這樣想：『我有工作要做；工作做起來身體會累。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。這是第一件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘工作做完了。他這樣想：『我做完了工作；工作做下來身體累了。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進……其餘皆是如此……這是第二件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘有路要走。他這樣想：『我有路要走；路走起來身體會累。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進……這是第三件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘路走完了。他這樣想：『我走完了路；路走下來身體累了。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進……這是第四件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食。他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食；我這身體累了，用不上力。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進……這是第五件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食。他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食；我這身體重了，用不上力，像泡過水的豆子。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進……這是第六件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘生了一點小病。他這樣想：『我生了一點小病；有理由躺一下。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進……這是第七件懶散的事由。

賢友們，再者，一位比丘病好了，剛從病中起來。他這樣想：『我病好了，剛從病中起來；我這身體弱了，用不上力。我不如躺下吧。』他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。這是第八件懶散的事由。

八件發起精進的事由：賢友們，在這裡，一位比丘有工作要做。他這樣想：『我有工作要做；做工作的時候不容易作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。』他就發起精進，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。這是第一件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘工作做完了。他這樣想：『我做完了工作；做工作的時候我沒能作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧……』他就發起精進……這是第二件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘有路要走。他這樣想：『我有路要走；走路的時候不容易作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧……』他就發起精進……這是第三件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘路走完了。他這樣想：『我走完了路；走路的時候我沒能作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧……』他就發起精進……這是第四件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食。他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食；我這身體輕，用得上力。那我現在就發起精進吧……』他就發起精進……這是第五件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食。他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食；我這身體有力氣，用得上力。那我現在就發起精進吧……』他就發起精進……這是第六件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘生了一點小病。他這樣想：『我生了一點小病；這個病有可能會加重。那我現在就發起精進吧……』他就發起精進……這是第七件發起精進的事由。

賢友們，再者，一位比丘病好了，剛從病中起來。他這樣想：『我病好了，剛從病中起來；這個病有可能會回來。那我現在就發起精進吧，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。』他就發起精進，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。這是第八件發起精進的事由。

布施的八個理由：被逼著給；因為害怕而給；因為「他給過我」而給；因為「他將來會給我」而給；因為「布施是好事」而給；因為「我在煮飯，他們沒有煮，我煮著飯而不給沒有煮的人，說不過去」而給；因為「我這樣布施，好名聲會傳出去」而給；為了莊嚴心、為了裝備心而給。

布施之後投生的八種去處：賢友們，在這裡，有的人布施給沙門或婆羅門——吃的、喝的、衣服、車乘、花環香料塗油、床鋪住處燈火。他給了以後就指望回報。他看見剎帝利大戶、婆羅門大戶或居士大戶被感官慾望的五條繩索圍著、供著、伺候著。他就想：『但願我身壞命終之後，能生到剎帝利大戶、婆羅門大戶或居士大戶那裡去。』他把那個心放好，把那個心立定，把那個心修起來；他那個心在低下的地方解脫，沒有往更上修，就通向那裡的投生。而我說那是對持戒的人說的，不是對破戒的人說的。賢友們，持戒的人心裡的願求，因為清淨而能成就。

賢友們，再者，有的人布施給沙門或婆羅門——吃的、喝的……其餘皆是如此……床鋪住處燈火。他給了以後就指望回報。他聽說：『四大王天長壽、有容色、有很多樂。』他就想：『但願我身壞命終之後，能生到四大王天去。』他把那個心放好，把那個心立定，把那個心修起來；他那個心在低下的地方解脫，沒有往更上修，就通向那裡的投生。而我說那是對持戒的人說的，不是對破戒的人說的。賢友們，持戒的人心裡的願求，因為清淨而能成就。

賢友們，再者，有的人布施給沙門或婆羅門……他聽說：『三十三天……其餘皆是如此……夜摩天……兜率天……化樂天……他化自在天長壽、有容色、有很多樂。』他就想：『但願我身壞命終之後，能生到他化自在天去。』他把那個心放好，把那個心立定，把那個心修起來；他那個心在低下的地方解脫，沒有往更上修，就通向那裡的投生。而我說那是對持戒的人說的，不是對破戒的人說的。賢友們，持戒的人心裡的願求，因為清淨而能成就。

賢友們，再者，有的人布施給沙門或婆羅門——吃的、喝的、衣服、車乘、花環香料塗油、床鋪住處燈火。他給了以後就指望回報。他聽說：『梵眾天長壽、有容色、有很多樂。』他就想：『但願我身壞命終之後，能生到梵眾天去。』他把那個心放好，把那個心立定，把那個心修起來；他那個心在低下的地方解脫，沒有往更上修，就通向那裡的投生。而我說那是對持戒的人說的，不是對破戒的人說的；是對貪已經離開的人說的，不是對還帶著貪的人說的。賢友們，持戒的人心裡的願求，因為貪已經離開而能成就。

八種集會：剎帝利的集會，婆羅門的集會，居士的集會，沙門的集會，四大王天的集會，三十三天的集會，魔羅（Māra）的集會，梵天的集會。

世間的八件事：得到，得不到；名望，沒有名望；責備，稱讚；樂，苦。

八種壓得住的立足處：一個人在自己身上有形色的想，看外面的形色，看見小的、好看的與不好看的。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第一種。

一個人在自己身上有形色的想，看外面的形色，看見沒有限量的、好看的與不好看的。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第二種。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見小的、好看的與不好看的。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第三種。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見沒有限量的、好看的與不好看的。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第四種。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見青的、青的顏色、青的樣子、青的光。就像亞麻花是青的、青的顏色、青的樣子、青的光；又像波羅奈出產的兩面磨光的布是青的、青的顏色、青的樣子、青的光。同樣地，他看外面的形色，看見青的、青的顏色、青的樣子、青的光。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第五種。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光。就像迦尼迦花是黃的……又像波羅奈出產的兩面磨光的布是黃的……同樣地，他看外面的形色，看見黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第六種。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光。就像木槿花是紅的……又像波羅奈出產的兩面磨光的布是紅的……同樣地，他看外面的形色，看見紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第七種。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見白的、白的顏色、白的樣子、白的光。就像太白星是白的……又像波羅奈出產的兩面磨光的布是白的……同樣地，他看外面的形色，看見白的、白的顏色、白的樣子、白的光。他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』這是第八種。

八種解脫：有形色的人看形色，這是第一種。在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，這是第二種。他確定『這是美的』，這是第三種。完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境，這是第四種。完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境，這是第五種。完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境，這是第六種。完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境，這是第七種。完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），這是第八種。

賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有八項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

有九項的法

賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有九項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

哪九項呢？

九個結怨的事由：『他做過對我不利的事』，就結下怨；『他正在做對我不利的事』，就結下怨；『他將來會做對我不利的事』，就結下怨；『他做過對我所愛的、合意的人不利的事』，就結下怨……其餘皆是如此……『他正在做對我所愛的人不利的事』，就結下怨……『他將來會做對我所愛的人不利的事』，就結下怨；『他做過對我不愛的、不合意的人有利的事』，就結下怨……『他正在做對我不愛的人有利的事』，就結下怨……『他將來會做對我不愛的人有利的事』，就結下怨。

除掉怨的九種辦法：『他做過對我不利的事——那要怎麼辦得到呢』，就把怨除掉；『他正在做對我不利的事——那要怎麼辦得到呢』，就把怨除掉；『他將來會做對我不利的事——那要怎麼辦得到呢』，就把怨除掉；『他做過對我所愛的、合意的人不利的事……其餘皆是如此……正在做……將來會做對我所愛的人不利的事——那要怎麼辦得到呢』，就把怨除掉；『他做過對我不愛的、不合意的人有利的事……正在做……將來會做對我不愛的人有利的事——那要怎麼辦得到呢』，就把怨除掉。

眾生住的九個地方：賢友們，有些眾生身體各不相同，想也各不相同，像人類、某些天神與某些墮落了的眾生。這是第一個。賢友們，有些眾生身體各不相同，想卻是同一種，像最初生起的梵眾天。這是第二個。賢友們，有些眾生身體是同一種，想卻各不相同，像光音天。這是第三個。賢友們，有些眾生身體是同一種，想也是同一種，像遍淨天。這是第四個。賢友們，有些眾生沒有想，也感受不到，像沒有想的眾生那一類天神。這是第五個。賢友們，有些眾生完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，想著「空間是無邊的」而到達空無邊之境。這是第六個。賢友們，有些眾生完全超越空無邊之境，想著「識是無邊的」而到達識無邊之境。這是第七個。賢友們，有些眾生完全超越識無邊之境，想著「什麼都沒有」而到達無所有之境。這是第八個。賢友們，有些眾生完全超越無所有之境而到達非有想非無想之境。這是第九個。

不是時候、沒有機會過清淨修行生活的九種情形：賢友們，在這裡，如來出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者，而且有法被講出來——那份法通向平息，通向完全止息，通向覺悟，是善逝所宣說的。可是這個人生在地獄裡。這是第一種不是時候、沒有機會過清淨修行生活的情形。

賢友們，再者，如來出現於世間……可是這個人生在畜生的胎裡。這是第二種。

賢友們，再者……其餘皆是如此……生在餓鬼的境地裡。這是第三種。

賢友們，再者……生在阿修羅的隊伍裡。這是第四種。

賢友們，再者……生在某一類長壽的天神裡。這是第五種。

賢友們，再者……生在邊地的國土上，在那些不懂道理的野人之中，那裡沒有比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾去。這是第六種。

賢友們，再者……生在中間的國土上，可是他抱著錯誤的見解，看法顛倒：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義，做得好與做得壞的行為沒有果、沒有果報，沒有這個世間，沒有另一個世間，沒有母親，沒有父親，沒有化生的眾生，世間上沒有那種走對了方向、走對了路、自己以親證的了知（Abhiññā）實現了這個世間與另一個世間然後說出來的沙門或婆羅門。』這是第七種。

賢友們，再者……生在中間的國土上，可是他智慧薄弱，遲鈍，糊塗，沒有能力分辨一句話說得好還是說得不好。這是第八種。

賢友們，再者，如來不出現於世間，他是阿羅漢，是圓滿覺悟者；也沒有法被講出來——那份通向平息、通向完全止息、通向覺悟、由善逝所宣說的法。而這個人生在中間的國土上，有智慧，不遲鈍，不糊塗，有能力分辨一句話說得好還是說得不好。這是第九種不是時候、沒有機會過清淨修行生活的情形。

依次而住的九個層次：賢友們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。喜褪去……進入並安住在第三禪那。斷除樂與苦……進入並安住在第四禪那。完全超越對形體的想……進入並安住在空無邊之境。完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境。完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境。完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境。完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息。

依次止息的九個層次：進入第一禪那的人，感官慾望的想止息了。進入第二禪那的人，尋與伺止息了。進入第三禪那的人，喜止息了。進入第四禪那的人，吸氣與呼氣止息了。進入空無邊之境的人，對形體的想止息了。進入識無邊之境的人，空無邊之境的想止息了。進入無所有之境的人，識無邊之境的想止息了。進入非有想非無想之境的人，無所有之境的想止息了。進入想與感受的止息的人，想與受都止息了。

賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有九項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

有十項的法

賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有十項的法。在這上面大家都應該一起誦出來……其餘皆是如此……為了天神與人類的福祉、利益與安樂。

哪十項呢？

十件能讓人有依靠的法：賢友們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處而修學。賢友們，一位比丘持戒、以戒條的約束來約束自己而住、行為與往來的地方都合宜、在再小的過失上也看得見危險、受持學處而修學——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來。那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。賢友們，一位比丘聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠。賢友們，一位比丘交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘聽得進規勸，帶著使人聽得進規勸的心境，有耐性，肯順著接受教誡。賢友們，一位比丘聽得進規勸……其餘皆是如此……肯順著接受教誡——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，同修們有大大小小要辦的事，一位比丘在那些事上做得俐落，不懶散，具備在那上面用得上的審察，做得來，安排得來。賢友們，一位比丘在同修們的事上……其餘皆是如此……安排得來——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘愛法，說話讓人愛聽，對更高的法與更高的教誡有很大的欣悅。賢友們，一位比丘愛法……其餘皆是如此……有很大的欣悅——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘對隨便什麼樣的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品都知足。賢友們，一位比丘對隨便什麼樣的資具都知足——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。賢友們，一位比丘已經發起精進……其餘皆是如此……在善的法上不放下擔子——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘具念，帶著最上的念與精明，很久以前做過的事、很久以前說過的話，他記得，想得起來。賢友們，一位比丘具念……其餘皆是如此……他記得，想得起來——這也是一件能讓人有依靠的法。

賢友們，再者，一位比丘有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的。賢友們，一位比丘有智慧……其餘皆是如此……能正正確確引向苦的滅盡的——這也是一件能讓人有依靠的法。

十個遍滿的立足處：一個人想知（Sañjānāti）地這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量；想知水這一遍……其餘皆是如此……想知火這一遍……想知風這一遍……想知青這一遍……想知黃這一遍……想知紅這一遍……想知白這一遍……想知空這一遍……想知識這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量。

十條不善的業道：殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上的不當行為，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話，覬覦，惡意，錯誤的見解。

十條善的業道：戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除說挑撥的話，戒除說粗暴的話，戒除說廢話，不覬覦，沒有惡意，正見。

聖者住的十個地方：賢友們，在這裡，一位比丘捨棄了五個支分，具備六個支分，守著一樣東西，倚著四樣東西，把各家的諦推開了，尋求已經徹底放下，思惟不再混濁，身體的造作已經輕安，心好好地解脫了，智慧好好地解脫了。

賢友們，一位比丘怎樣才算捨棄了五個支分？賢友們，在這裡，一位比丘斷除了對感官慾望的意願，斷除了惡意，斷除了昏沉與睡意，斷除了浮躁與懊悔，斷除了疑惑。賢友們，這樣才算捨棄了五個支分。

賢友們，一位比丘怎樣才算具備六個支分？賢友們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，既不高興也不難過，保持捨而住，具念而清楚覺知。用耳朵聽見聲音……其餘皆是如此……用意認識心的對象，既不高興也不難過，保持捨而住，具念而清楚覺知。賢友們，這樣才算具備六個支分。

賢友們，一位比丘怎樣才算守著一樣東西？賢友們，在這裡，一位比丘具備一顆由念守著的心。賢友們，這樣才算守著一樣東西。

賢友們，一位比丘怎樣才算倚著四樣東西？賢友們，在這裡，一位比丘有些東西想過之後才去用，有些想過之後才忍受，有些想過之後才迴避，有些想過之後才驅除。賢友們，這樣才算倚著四樣東西。

賢友們，一位比丘怎樣才算把各家的諦推開了？賢友們，在這裡，各家沙門與婆羅門各自抱著的那些個別的諦（Paccekasacca），在一位比丘那裡全部被推開了，被推掉了，被捨了，被吐掉了，被放開了，被斷除了，被徹底放下了。賢友們，這樣才算把各家的諦推開了。

賢友們，一位比丘怎樣才算尋求已經徹底放下？賢友們，在這裡，一位比丘對感官慾望的尋求已經斷除，對存有的尋求已經斷除，對清淨的修行生活的尋求已經平息。賢友們，這樣才算尋求已經徹底放下。

賢友們，一位比丘怎樣才算思惟不再混濁？賢友們，在這裡，一位比丘斷除了感官慾望的思惟，斷除了惡意的思惟，斷除了加害的思惟。賢友們，這樣才算思惟不再混濁。

賢友們，一位比丘怎樣才算身體的造作已經輕安？賢友們，在這裡，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。賢友們，這樣才算身體的造作已經輕安。

賢友們，一位比丘怎樣才算心好好地解脫了？賢友們，在這裡，一位比丘的心從貪解脫，心從瞋解脫，心從癡解脫。賢友們，這樣才算心好好地解脫了。

賢友們，一位比丘怎樣才算智慧好好地解脫了？賢友們，在這裡，一位比丘了知『我的貪已經斷除，根已經切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起』；了知『我的瞋已經斷除，根已經切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起』；了知『我的癡已經斷除，根已經切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起』。賢友們，這樣才算智慧好好地解脫了。

已無可學的人的十件法：已無可學的人的正見，已無可學的人的正思惟，已無可學的人的正語，已無可學的人的正業，已無可學的人的正命，已無可學的人的正精進，已無可學的人的正念，已無可學的人的正定，已無可學的人的正確的知，已無可學的人的正確的解脫。

賢友們，這就是那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊好好講出來的、有十項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長，那樣就會有許多人得到利益，有許多人得到安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」

那時候，世尊起身，對舍利弗長老說：

「好，好，舍利弗。舍利弗，你為比丘們說的這段一起誦出來的法門，說得好。」

舍利弗長老說了這些，導師表示同意。那些比丘心裡歡喜，領受了舍利弗長老所說。

②　本經獨特重點

一份目錄的動機寫在它的第一頁

大多數的清單型文本不交代自己為什麼要編。本經交代了，而且交代得很具體：尼乾陀・若提子剛在同一座城裡過世，他的弟子當場分成兩派，拿嘴當武器互相刺；連穿白衣的在家弟子都露出厭倦、離心、想退開的樣子。

舍利弗開口第一句話就是這件事，第二句是診斷——那份法與教誡沒有講好、沒有交代清楚、帶不出去、不通向平息，不是由圓滿覺悟者宣說的，所以才會這樣。第三句是處方：我們這位世尊的法不是那樣，所以這裡大家都應該一起誦出來，不要爭論。

也就是說，這兩百多個條目不是為了教學而排的，是為了防範一件已經在隔壁發生的事。

「一起誦出來」不是「一起討論」

那句反覆出現的話是 saṅgāyitabbaṁ na vivaditabbaṁ——應該一起誦出來，不要爭論。

值得注意的是它沒有說「一起討論」，也沒有說「取得共識」。誦是一個口的動作，是把同一串字一起念過去。而爭論被擺在它的反面。

這個對立本身就是本經的主張：一份可以被一群人逐字念完的清單，比一份需要被理解到相同程度的教義更耐得住分裂。教主一死，理解會散開，念得出來的東西不會。

排列的原則是數目，不是主題

從一項的法排到十項的法，一路數上去。同一個主題會因為項數不同而落在不同組——四種入胎在四項那一組，五種障蔽在五項那一組，六類識在六項那一組，而它們在教義上互相有關係，本經一句也不說。

反過來，同一組裡的條目常常互不相干：四項那一組裡，四念處、四種瀑流、四種出生的方式、四種聖者的說話方式排在一起，唯一的共同點是都有四項。

這個排法有一個很明確的好處：背的人不必記主題，只要記數目。清單因此可以被檢查——四項那一組該有幾條，念完就知道漏了沒有。

清單裡有幾條在別處被判為不成立

第三項與第六項裡有幾條，讀起來不像本經其他條目那樣是佛教自己的框架。

最明顯的是六項那一組的「六種出身」——黑的出身做出黑的法、黑的出身做出白的法，一路排下去。《增支部》有一篇把這一套按出身分黑白的分類記在富蘭那・迦葉名下。本經沒有註明來歷，也沒有評語，就把它列在那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊「好好講出來」的法裡。

同一個形狀在《長部》第二八經也出現過一次（三種恆常論被列進世尊說法無上的清單）。兩處合起來說明一件事：一份為了防止爭論而編的清單，收東西的標準比一般想像的寬。

四堆法只有四堆

四項那一組裡有「四堆法：戒這一堆，定這一堆，智慧這一堆，解脫這一堆」。

而巴利藏更常見的那一份是五堆——戒、定、慧、解脫、解脫知見。本經只列四堆，而五堆那一份在別處是有的。

這不是錯，是清單制度自己的限制：一份按數目排的目錄，一組材料落在哪一格由它的項數決定，而一份材料若有兩種數法，兩種都可以入表，也可以只入一種。本經在這裡只收了四項那一種。

說話的人不是世尊

全篇二十九頁的內容，說話的人是舍利弗。世尊在開場說了兩句話——比丘們的昏沉與睡意已經沒有了，你來說吧；我背痛，我要伸一伸——然後躺下去，直到最後才起身說了一句「好，好，舍利弗」。

一部把全體教義編成目錄的經，由弟子說出，而導師在場睡著。這件事在《長部》裡只發生一次。

③　結構脈絡

一個框架，十組內容

本經的骨架極其單純：一段敘事開場，接著十組法，接著一句收尾。

十組的每一組都套同一個框架：「賢友們，那位知道、看見、是阿羅漢、是圓滿覺悟者的世尊，好好講出了有某某項的法。在這上面大家都應該一起誦出來，不要爭論，好讓這份清淨的修行生活留得久、住得長……」——內容說完之後，同一段話再說一次。

也就是說，每一組都被同一副夾板夾住。原文自己從第三組起就用 …pe… 折疊那副夾板，只寫頭尾兩句。

三個誦分，切在四與七之後

原文標了兩個誦分的切點：第一個在四項那一組的末尾，第二個在七項那一組的末尾。也就是說，本經分成三段：一到四、五到七、八到十。

這個切法不是按內容切的，是按長度切的。四項那一組是全篇最長的一組（三十多條，其中好幾條帶完整的展開），七項那一組之後剩下的八、九、十三組加起來才勉強與前兩段相當。

第二段誦分（五到七）的密度最高：五項那一組有二十多條，六項那一組有二十多條，而七項那一組只有十三條就結束了。

兩端都很薄

一項那一組只有兩條——一切眾生靠養分維持，一切眾生靠造作維持。十項那一組只有五條。

而中間的四、五、六三組加起來超過全篇的一半。

這個分布是清單制度的自然結果：教義上真正只有一項或正好十項的組合本來就少，而三到六項的組合最多。本經沒有為了填滿而湊條目，也沒有為了對稱而砍條目——一項那一組就只有兩條，寫完就過去了。

折疊了哪些地方

依憲法第六節，本篇有六處機械性複沓折疊為單句，內容全部保留。

其一，每一組的框架句。原文自己從第三組起就用 …pe…，譯文比照，只在第一、第二組與最後一組寫全。

其二，六類感官的逐項展開（用眼睛看見形色、用耳朵聽見聲音……）。原文多處自己用 …pe…，譯文比照，第一項與最後一項寫全。

其三，四種禪那與四種無形的境地在多組裡重複出現。首次出現處寫全，其後以「其餘皆是如此」承接。

其四，八件懶散的事由與八件發起精進的事由。兩份各八條，每條的判語逐字相同，原文自己用 …pe…，譯文保留每一條的內容而折疊判語。

其五，布施之後投生的八種去處。八條的差別只在天界的名字，原文自己用 …pe…，譯文寫全第一、第二、最後兩條，中間以天界名列齊。

其六，爭論的六個根。六條的判語是同一整段，原文自己用 …pe…，譯文第一條與第六條寫全，中間四條只列名目。

折疊的代價寫在這裡：本經的體裁就是重複——那副夾板每一組都要念一遍，正是「一起誦出來」這件事本身。折疊之後，讀者看到的是目錄，而誦的人看到的是節奏。這一篇的形式與內容是同一件事，而譯文只保得住其中一半。

④　深度研究

同一件事開了兩篇經

尼乾陀・若提子在波婆過世、他的弟子當場分裂——這一段敘述是《長部》第二九經清淨經的開場，也是本經的開場，兩處逐字相同。

差別在於接下去做什麼。第二九經的處理是分析：一份法與教誡為什麼會在教主死後散掉，一位導師該具備什麼條件，弟子該怎麼回應人家問「你們的導師死了以後你們怎麼辦」。本經的處理是編目錄。

也就是說，同一個事件在《長部》裡引出了兩種完全不同的對策——一種是把道理講清楚，一種是把清單編出來。而本經自己就在第一段裡說明了為什麼選後者：因為前者做不到「大家都一起念得出來」。

與《長部》第三四經的關係

《長部》第三四經十上經是同一份材料的另一種排法。那一篇也是舍利弗說的，也是從一項排到十項，而每一組底下再分成十個功能格（該親證的、該修習的、該遍知的……）。

兩篇有大量條目重複，而排法不同：本經是純粹按項數排，第三四經在項數之上又加了一層功能分類。就編目的技術來說，第三四經是在本經的基礎上多做了一步。

與按數目編排的那一部的關係

按數目把教法編成一到十一組，這正是《增支部》整部的編排原則。本經與《增支部》的關係不是引用關係，是同一種技術的兩次使用：一次用在一篇經裡，一次用在一整部裡。

這件事對讀者有一個實際的用處：本經幾乎每一條都可以在《增支部》相應的數目那一集裡找到展開的版本。本經只給名目，那裡給內容。

這份清單與後來的論書

saṅgīti 這個字的意思是「一起誦」，而後來上座部論藏裡有一部書就叫這個名字。註釋傳統把本經視為論母的前身——把教法拆成可以逐條清點的名目，正是論書的作法。

本經自己沒有做任何一條的定義，而論書做的就是替這些名目一條一條下定義。也就是說，本經留下的是一份等著被註解的目錄，而那份註解後來真的被寫了出來。

第一次結集的名字也是這個字

教主過世之後由弟子集合起來把教法誦定，這件事在巴利傳統裡用的正是 saṅgīti 這個字。

本經發生的時間點在世尊還在世的時候——他就躺在同一個屋子裡。也就是說，這一篇是那個動作的預演：條件（一位導師剛過世、弟子開始分裂）在隔壁已經出現，而處置的辦法在這裡先做了一次。

至於這是後來的結集把自己的作法投射回一部經裡，還是這部經真的是那個作法的來源，經文本身判定不了。可以確定的是：本經把「為什麼要做這件事」與「這件事該怎麼做」都寫下來了。

漢譯對應

漢譯有兩處對應。一是《長阿含經》第九經《眾集經》，二是宋代施護所譯的《大集法門經》。兩處都保留了開場的分裂敘述與從一到十的編排，條目的多寡與次序有出入——這種出入本身是清單型文本的常態，因為每一條都可以獨立增減而不影響其他條。

⑤　現代心靈應用

一群人怎麼在創建者走了以後不散掉

憲法第七節第四款把本經點名為「純目錄型」的例子，預期它落在⑤可省的那一類。本篇不省，理由是它那一支法義不在清單裡，在清單的緣起裡——那一句「大家都應該一起誦出來，不要爭論」，以及它前面那個作為理由的場景。

本經處理的問題是：一套知識在它的創建者不在了以後，靠什麼不裂成兩半。

舍利弗給的答案不是「把道理講清楚」。他當然也可以那樣做——《長部》第二九經就是那樣做的。他選的是另一件事：把全部內容編成一份可以逐條清點、可以一起念完的目錄。

古人與今人之間真正改變的量級

古印度的教團沒有文字，一份教法就存在弟子的腦子裡。裂開的成本很低——兩個人記的不一樣，就是兩套。而合起來的成本很高，因為沒有一份可以攤在桌上比對的東西。

今天不是這個地形。文本可以複製、可以版本控制、可以逐字比對，理論上不該再有「誰記的才對」這種爭論。

可是分裂反而更多，也更快。改變的量級不在保存，在分叉的成本——複製一份、改幾個字、把它推出去，成本已經降到接近零。從前分裂需要一整代人記岔，現在只要一次按鍵。

也就是說，本經要防的那件事並沒有被技術解決掉；技術解決的是保存，而它同時把分叉變便宜了。

「一起誦出來」今天是什麼

搬得過來的不是誦這個動作，是那份目錄的三個性質。

第一，它是窮舉的。從一項到十項，每一組該有幾條是數得出來的，所以少了一條看得出來，多了一條也看得出來。今天對應的是一份完整而有編號的清單，而不是一篇讀起來很有道理的說明。

第二，它不解釋。每一條只給名目，一句定義也沒有。這看起來像缺點，實際上是設計：一份不解釋的清單留給後來的人去解釋，而解釋的分歧不會動到清單本身。今天很多共同體是反過來做的——先把立場寫死，結果每一次立場的爭論都威脅到整份文件。

第三，它是被一起念過的。同意一份文件與一起把它念一遍，不是同一件事。念過的東西在每一個人身上留下同一串字，而那串字在爭論的時候是可以指的。

而本經對這件事最誠實的地方，是它沒有說這樣就不會分裂。它只說隔壁那個教團為什麼會散，然後把自己這一邊該做的事做完。

⑥　文本地層分析與敘事斷裂

第一處：導師在場而全篇不是他說的

世尊在本篇說了兩句話：交代舍利弗接手，說自己背痛要伸一伸。然後他摺起大衣躺下，像獅子那樣右邊側身而臥，具念而清楚覺知，心裡作意著起身的想。全篇兩百多條說完之後，他起身說了一句「好，好，舍利弗」。

這個安排在《長部》裡罕見。它給整篇經蓋了一個章——內容由弟子說出，權威由導師背書——而背書的方式是最省的一種：一句話，沒有補充，沒有修正，也沒有對任何一條表示意見。

一段需要背書而背書如此簡薄的文本，通常說明背書是後加的。而躺下那個動作替背書省了一個麻煩：世尊沒有聽完，所以他不必對任何一條負責。

第二處：開場與另一篇經逐字相同

尼乾陀・若提子過世、弟子分裂、在家弟子離心的那一整段，與《長部》第二九經清淨經的開場逐字相同，連「所依的塔已經崩了，沒有地方可以投靠」這句判語都一樣。

同一段敘述在兩篇經裡各自引出一整篇不同的內容。這說明那一段是一個獨立流通的敘事單元，被兩篇經各自取用，而不是任何一篇自己的開頭。

支持這個判斷的是本經對它的處理：舍利弗在開場之後又把它複述了一遍給比丘們聽（原文用 …pe… 折疊），也就是說，這段材料在同一篇經裡出現了兩次，第二次是被引用的形式。

第三處：清單裡有幾條的來歷與其他條不同

六項那一組裡的「六種出身」，按黑白分人的出身與行為，這一套分類在別處被記在另一位教主名下。本經沒有標明來歷，沒有改造，也沒有評語。

三項那一組裡的「三把火：值得供養的火，一家之主的火，值得布施的火」也是同一個形狀——那是婆羅門祭火系統的三火被換了名目，而本經把它與「貪的火、瞋的火、癡的火」並列，中間沒有一句話說明兩份三火是什麼關係。

一份為了防止爭論而編的清單，收東西的門檻低於一篇論辯型的經。這不是缺點，是體裁決定的：目錄的功能是收齊，不是篩選。

第四處：兩項那一組的末幾條不成對

兩項那一組的絕大多數是乾淨的對子——沒有慚與沒有愧／慚與愧，止與觀，戒壞掉與見解壞掉。

而末尾幾條讀起來不是對子：「見解的清淨，以及照著自己的見解去努力」「驚動，以及在讓人驚動的地方受了驚動之後從根源處努力」「對善的法不知足，以及在努力上不退卻」。這三條的第二半都不是第一半的對項，而是它的接續。

也就是說，這一組的後段換了組成原則——從「兩個相對的東西」變成「兩個接連的步驟」，而經文沒有分段，也沒有說明。

第五處：兩端的薄與中間的厚

一項那一組只有兩條，而那兩條的形狀還不一樣：一切眾生靠養分維持，一切眾生靠造作維持。前一條在別處有完整的展開（四種養分），後一條在本經其他地方找不到對應。

十項那一組只有五條，其中兩條（十條不善的業道、十條善的業道）是同一份材料的正反面，另外兩條（十件能讓人有依靠的法、聖者住的十個地方）帶著完整的逐項展開，而最後一條（已無可學的人的十件法）只是八正道加兩項。

也就是說，一與十兩端都是勉強湊出來的。清單的骨架是「從一到十」，而教義本身並不是按一到十長出來的——兩端的薄正是那個骨架與那份內容不完全合身的地方。

第六處：同一份材料在不同組裡出現而不互相指認

四種入胎在四項那一組，而同一份材料在《長部》第二八經是十六份無上法門的第三份。八種壓得住的立足處與八種解脫在八項那一組，而同一份材料在《長部》第一六經是插在大地震動與魔羅之間的兩份清單。

本經對這些重複一次也沒有提。這是清單制度的必然：一份按數目排的目錄不能記錄「這一條在別處還有」，因為那樣就要引進主題索引，而主題索引正是本經刻意不做的東西。

代價是：讀者無法從本經看出哪些條目是核心、哪些是邊角。四聖諦與八正道在這裡與「三種陶醉自滿」「四種走偏」占同樣大的位置。

第七處：收尾沒有回到開頭

本經的開頭是一個具體的事件——隔壁的教團散了。而收尾只有一句「好，好，舍利弗，你說得好」，沒有一句回到那件事。

尼乾陀們後來怎麼樣，經文不說；這份清單有沒有真的被誦過，經文不說；那五百位比丘的反應只有一句固定的「心裡歡喜，領受了舍利弗長老所說」。

一篇以一個危機開頭的經，結束時那個危機沒有被處理，也沒有被提起。經文把處方寫下來就停了。

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📖 延伸閱讀

本篇的落點：一個教團剛剛在隔壁散掉，這一篇是當場做的防範

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  同一批材料，第二次被重排——而這一次每一項都被問了「這一項要拿它怎麼辦」

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